DUA KALIMAH SYAHADAH
By Adnan Dahalan menulis di Laman BBM4U satu ketika dahulu…
DUA KALIMAH SYAHADAH
Tafsiran Kalimah
Tauhid Berlandaskan Sifat 20.
Kalimak pertama (لا)
Mengikut pengertian
makrifat, tafsirannya lebih memberi tekanan kepada pengertian rohani dan
pengertian dalam bahasa jiwa. Bagi mereka yang mengenal Allah (makrifah)
mentafsirkan perkataan "Laa" itu bermaksud tiada. Bermaknanya
disini bahawa tidak ada alam, manusia, binatang, tumbuhan, dunia, langit dan
tidak ada seluruh makhlok. Tidak ada bukit bukau, bulan bintang, gunung
ganang, tumbuh-tumbuhan, lautan atau daratan, segala-galanya Allah itu tidak
ada dan tidak wujud.
Kalimah kedua (اله)
Perkataan (اله)
(isbat), yang bermaksud ada (wujud). Maknanya disini bahawa, kalau
tadinya bahawa diperingkat "لا" kita tolak dan kita nafikan segala
kewujudan makhlok dan hanya Allah sahaja yang wujud. Kini diperingkat
"اله" kita dikehendaki adakan dan wujudkan semula barang yang telah
kita tolak, nafi, buang atau yang telah kita binasakan.
Maksudnya disini
bahawa, diadakan semula sifat alam, manusia, binatang, tumbuhan, dunia, langit,
bukit bukau, gunung ganang, lautan dan daratan semuanya ada. Ada
matahari, bulan, binatang, awan, ayam itik, lembu kerbau dan adanya segala
makhlok.
Sungguhpun begitu,
haruslah diingat oleh kita semua bahawa, wujudnya makhlok di dalam kalimah اله
itu, hanya sekadar dalam bentuk wajah Allah, iaitu dalam bentuk bayang dan nama
panggil-panggilan sahaja dan bukannya dalam bentuk wujud hakiki sebenar.
Wujud yang sebenar itu adalah hanya Allah Ta'ala sahaja. Kita sebagai
makhlok Allah, kewujudan kita hanyalah sekadar berupa bayang, iaitu sekadar
berupa wajah yang tidak kekal dan tidak mutlak, Pada perkiraan dan suluhan
melalui pelita makrifat.
Wujudnya makhlok itu,
hanya dalam bentuk perkhabaran atau dalam bentuk seumpama bayang-bayang sahaja,
yang tidak wujud pada kenyataan sebenar. Mengikut suluhan pelita
makrifat, hanya Allah sahaja yang wujud pada kenyataan sebenar.
Itulah makanya apa
yang kita lihat itu, akan terpandang wajah Allah. Bilamana lihat alam,
kita akan nampak Allah, bilamana lihat gunung, nampak Allah dan bila melihat
pada sekalian makhlok, akan terlihat Allah meliputinya. Inilah
konsep perkataan kalimah اله yang menjadi pegangan bagi mereka-mereka yang
berpandangan makrifat.
Kalimah ketiga (الا)
Perkataan
"الا" tafsiran mengikut suluhan ilmu makrifat bererti kecuali atau
melainkan ( selain dari Allah). Maksud melainkan atau berkecuali itu
pula, adalah merujuk kepada ketiadaan makluk. Manakala maksud sifat
makhlok itu pula, adalah merujuk kepada binasa, binasa dalam wajah Allah,
itulah tafsiran kalimah الا mengikut suluhan pelita ilmu makrifat.
Bermakna disini bahawa
sifat maklok itu sifat berkecuali atau sifat yang "tidak termasuk"
dalam sifat Allah. Perkara yang lain selain dari Allah itu, hendaklah
berkecuali (tidak termasuk) daripada wujud Allah, jika ia ada atau wujud
sekalipun, wujud dan adanya itu, hanya sekadar dalam bentuk bayangan wajah
Allah. Kalimah Illallah bermaksud bahawa yang lain selain dari Allah itu
tidak ada, tidak bermakna, tidak bermaksud, tidak berfungsi, tidak bererti,
tidak wujud, tidak memberi kesan, tidak ujud dan tidak maujud. Kecuali
yang bersifat ujud (ada), wujud (menjadi), maujud (dijadikan), terzahir,
terlihat, terpandang, tertilik, tersilau itu hanya Allah semata-mata.
Bahawa, kalimah Laa
bermaksud tidak ada makhlok, kalimah illa ha bermaksud ada makhlok ( berwajah
Allah ), kalimah illa, bermaksud berkecuali iaitu samada maklok itu bersifat
tidak ada ataupun bersifat ada, semua itu bagi merujuk kepada Allah (itulah
maksud berkecuali). Manakala kalimah Allah merangkumi dan meliputi semua,
meliputi perkara yang tidak ada dan meliputi perkara yang ada. Meliputi
yang tidak nampak dan yang nampak dipandang.
Apabila kalimah tauhid
itu dicantumkan ianya akan bermakna tidak ada wujudnya makluk dialam ini
melainkan Allah. Ringkasnya boleh diterjemahkan bahawa "TIADA YANG
LAIN DAN ADANYA YANG LAIN ITU, ADALAH JUGA ALLAH". Andainya direngkaskan
lagi ianya berbunyi "TIADA DAN ADA ITU HANYA ALLAH"
Fahamilah baik-baik
kata yang sedikit itu. Tidak ada yang lain dan adanya yang lain itu
adalah juga merujuk kepada Allah. Bermaknanya disini bahawa yang tidak
terpandang, tidak terlihat dan yang tidak ternampak itu, adalah juga Allah
(wajah Allah). Inilah pengertian kalimah tauhid dalam syahadah menurut
kaca mata dan suluhan ilmu makrifat.
Bersambung.......
Apakah Maksud Kalimah
Rasul (Muhammad Rasul Allah)
Tafsiran kalimah Rasul
"Muhammad Rasul Allah" itu membawa pengertian bahawa Muhammad itu
adalah pesuruh (Rasul) Allah. Pesuruh bermakna orang yang kena suruh,
hamba suruhan, wakil atau kuli. Bermakna diri kita juga adalah termasuk hamba
Allah yang kena suruh, kena perintah dan kuli Allah. Walaupun kita bukan
nabi tetapi kita juga adalah pesuruh Allah (orang yang kena suruh).
Kejadian makhlok, semua makhlok itu, adalah juga merupakan orang yang kena
suruh, kuli, hamba atau orang suruhan Allah.
Junjungan besar kita
Muhammad saw bin Abdullah bin Abdul Mutalib, adalah merujuk kepada Nabi
kita. Nabi Besar junjungan kita selaku penghulu, selaku ketua, dan
pembimbing kita.
Manakala selaku Rasul
(pesuruh) pula, baginda juga merupakan seorang hamba Allah sebagaimana kita,
selaku orang yang kena perintah, kena suruh, kuli, wakil dan sebagai orang
suruhan Allah. Janganlah hendaknya kita lupa bahawa, makhlok
keseluruhannya termasuk diri kita sendiri, adalah tergolong dalam golongan
orang yang kena suruh, kuli, orang suruhan, yang kena perintah dan orang yang
kena patuh, kena taat dan kena diperkulikan oleh Allah Ta'ala.
Sebagai kuli yang kena
suruh, apabila diperintahkan Allah supaya sakit, kita pasti akan sakit, disuruh
hidup, kita pasti akan hidup, disuruh lumpuh, kita pasti akan lumpuh dan
disuruh mati, kita pasti akan mati. Hidup dan matinya kita ini, adalah
selaku kuli dan orang yang kena suruh, kena perintah dan kuli Allah.
Selaku kuli, kita kena akur dengan perintah majikan. Inilah pengertian pesuruh
(hamba yang kena suruh). Jangan pula kita mengaku yang kita ini Nabi atau
Rasul. Kita tetap makhlok biasa, abdi, kuli dan hamba Allah.
Apabila kita menterjemahkan kalimah Rasul itu atas diri kita, jadilah diri kita
ini, seorang hamba Allah, kuli Allah, orang yang kena perintah, orang yang kena
suruh (pesuruh). Selaku orang yang kena suruh, kita hendaklah sedar dan
insaf bahawa diri kita ini, semestinya tidak memiliki kuasa, upaya, kudrat, hak
dan tidak memiliki kepentingan dalam mentadbir hidup.
Terserahlah
segala-galanya kepada majikan kita. Hitam kata majikan hitamlah kata
kita, putih kata majikan, putihlah kata kita. Bilamana Allah
memerihtahkan kita supaya jatuh miskin, walau setinggi manapun kaya kita,
akhirnya kita akan miskin juga. Bilamana Allah berkehendakkan kita
menjadi seorang kaya, sudah pasti suatu hari nanti kita akan menjadi kaya.
Begitulah nasib dan tugas seorang kuli dan orang yang kena suruh (pesuruh).
Diri kita ini, adalah
selaku orang yang kena suruh atau hamba kuli. Selaku orang yang kena suruh,
kita hendaklah akur dan patuh dengan apa yang telah diperintah dan apa yang
telah dilarang Allah. Untuk mengenal Allah melalui kalimah syahadah, kita
hendaklah menghayati terjemahannya dengan teliti.
Kalimah syahadah bila
diterjemahkan dengan tepat, ianya bermaksud "TIADA DAN ADA ITU HANYA ALLAH
(لااله الا الله), terjemahan makrifat, ianya membawa maksud bahawa samada
makluk ini ada (wujud) ataupun tidak ada (tidak wujud), Allah tetap ada. Tidak
ada lagi wujud makhlok, selain yang wujud itu hanya Allah Ta'ala, inilah
terjemahan kalimah tauhid mengikut makrifat.
Muhammad pesuruh Allah
"محمد روسول الله" Apabila diterjemahkan ke dalam bahasa makrifat,
ianya bermaksud orang suruhan, orang yang kena suruh, kena perintah, kena ajar,
kena paksa, kena dikulikan, diabdikan dan diperhambakan oleh Allah.
Sedangkan seorang
Nabi, lagikan menjadi orang suruhan, orang yang kena suruh, kuli dan hamba
Allah. Inikan pula kita makhlok biasa. Semestinya kita juga termasuk
dalam orang yang kena suruh, kuli, orang suruhan, hamba dan abdi Allah juga.
Ada setengah golongan
mengaku yang dirinya sebagai Nabi dan mengaku yang dirinya Tuhan. Dakwaan
sebegini, adalah dari kalangan mereka-mereka yang tidak berilmu makrifat
(mengenal Allah), tidak mengenal diri dan tidak menghayati pengertian dua
kalimah syahadah.
Bagi mereka-mereka
yang menghayati pengertian syahadah, ia bukan sahaja mentafsir syahadah melalui
ilmu syariat sahaja, tetapi mentafsir juga melalui ilmu makrifat.
Golongan syari'at mentafsir syahadah melalui apa yang tersurat, manakala
golongan makrifat pula mentafsir melalui apa yang tersirat. Tafsiran
melalui ilmu makrifah, ianya lebih memandang dari makna yang tersirat, bukannya
memandang apa yang tersurat sahaja sebagaimana tafsiran ilmu syariat.
Seandainya ilmu kita
masih berada pada tahap syariat, janganlah hendaknya menolak ilmu yang berada
pada tahap makrifat. Makrifat itu tasauf (berpandangan jauh dan
berpandangan dalam), melihat buah butir ilmu melalui ilmu kasyaf, bukannya
melihat pada butir ayat didepan mata, tetapi melihat buah butir pada makna yang
tersirat disebalik huruf.
Tafsiran melalui ilmu
makrifat, ianya memberi lebih kefahaman, menjiwai, syahdu, mendalam dan memberi
kesan kepada hati kita. Tafsirannya amat menyentuh hati, menjiwai,
teruja, dan sehingga dapat mengetuk pintu zuk. Orang makrifat itu, begitu
menghayati dan menjiwai kalimah syahdah melalui kasyaf yang ditemani linangan
air mata.
Ketika membaca kalimah
syahdah didalam tahyat semasa solat, apakah sebabnya kita menggerakkan jari
telunjuk? (menegakkan jari telunjuk). Bagi mereka yang berpegang kepada
makrifat, bukan sahaja jari telunjuk yang bergerak, sebenarnya seluruh anggota
tubuh kita juga turut bergerak.
Gerak itu adalah bagi
memperlihatkan sifat kebesaran Allah atas diri kita. Yang turut bergerak
itu bukan sahaja anggota jari telunjuk atau anggota zahir, tetapi yang lebih
utama dan yang lebih penting itu, adalah gerak dan getaran jiwa makrifat kepada
Allah. Gerak jari telunjuk boleh dibuat-buat, sedangkan yang hendak
digerakkan itu, adalah gerak dan getaran sentuhan jiwa makrifat kepada Allah,
yang hanya dapat bergetar apabila hatinya tersentuh melihat wajah Allah.
Getaran dan sentuhan rohani orang makrifat kepada Allah itu, bukannya dizahirkan
dengan bergeraknya jari telunjuk, tetapi getaran jiwa itu terzahir, bila
sentuhan tasdiq kalimah syahdah, dapat masuk ke dalam jiwa, yang turut tersahut
dan terjawab dengan linangan air mata.
Bagi sesiapa yang
mengenal Allah, bila tiba pada bacaan kalimah syahdah, segala kelakuannya akan
terhenti dengan sendirinya. Terhenti lidahnya dari melafazkan perkataan
lain. Kadang-kadang boleh menghentikan bacaan ayat Al-Quran ketika
sembahyang, kerana karam hatinya dalam zuk kalumah syahadah, yang boleh
membantu ibadah dan membeku segala hukum syarak. Inilah ertinya syahadah
dalam wajah yang tinggi. Ketinggian zuk dalam syahadah itu, selalunya
diiringi dengan air mata. Akal diketika itu, tidak lagi mampu mengawal
hati yang sedang bergegar dengan syahdu menilik wajah Allah dalam tasdiq
kalimah syahdah. Inilah gerak yang benar-benar gerak, yang menggegar dan
menggerakkan seluruh lubuk hati kita, bukan sekadar menggerakkan jari telunjuk
sahaja.
SIAPAKAH SAKSI DAN
MENYAKSIKAN UCAPAN KALIMAH SYAHDAH ?
Semasa melafaz dua
kalimah syahdah, kita dikehendaki menghadzirkan dan mengadakan saksi. Barulah
lafazan kita itu diterima pakai, jika kita melafazkan dengan tidak ada saksi,
seumpama lafaz seekor burung tiong dan seumpama lafaz dari sebuah radio kaset.
Lafaz kita itu todak ubah seperti lafaz yang keluar dari bibir seorang
kanak-kanak yang belum akil baligh.
Sebelum kita
melafazkan kalimah syahdah, terutamanya didalam solat, kita dikehendaki
menghadir kan dan menyatakan wajah Allah terlebih dahulu didalam hati.
Setelah wajah Allah itu benar-benar hadir didalam lubuk hati kita, barulah dua
kalimah syahdah yang kita ucap itu, ada nilai, ada makna, dan ada yang
menyaksikannya. Jika Allah tidak dapat kita hadirkan, kepada Tuhan mana
hendak kita persaksikan syahdah kita?
Siapakah saksi dan
siapakah yang menyaksikan di kala kita melafazkan kalimah syahdah ?. Yang
bersaksi (melafaz) kalimah syahdah kita itu, adalah roh, saksinya Allah sendiri
dan yang menyaksikannya atau selaku pemerhatinya, adalah anggota zahir dan
makhlok alam seluruhnya. Oleh itu sebelum bersyahdah, kita dikehendaki
menghadir dan menzahirkan wajah Allah terlebih dahulu, sebagai saksi ucapan
syahdah kita. Barulah ucapan kita itu, boleh dikatakan dilafaz
melalui saksi. Jika kita tidak dapat menghadirkan Allah sebagai
saksi, siapa lagi yang hendak menjadi saksi kita?. Tidak sah sebuah
kesaksian (perjanjian) bila kita yang melafaz, kita yang menjadi hakim dan kita
juga yang menjadi saksinya.
Syahdah yang sah dan
yang iterima Allah itu, adalah syahdah yang disertai dengan saksi. Saksi
syahdah kita itu, adalah Allah sendiri, tidak ada perantaraan dengan yang lain
selain Allah. Seandainya kita tidak mengenal Allah, bagaimana untuk
menghadirkan Allah kedalam hati, sebagai saksi! Seandainya kita tidak
mengenal diri, bagaimana pula untuk menghadirkan roh, bagi menyaksikan
perjanjian syahdah kita, ketika mulut melafazkan syahdah ?. Selaku orang
Islam jangan kita ambil mudah dan pandang ringan tentang syahdah, ianya adalah
payung kepada segala ibadah. Apabila kedua-duanya tidak dapat kita
hadirkan diketika bersyahdah atau diketika sembahyang, apalah ertinya sebuah
kalimah syahdah dan apalah maknanya sebuah ibadah sembahyang. Cuba ajukan
pertanyaan ini kepada diri kita sendiri, apakah ucapan kalimah syahdah dan
sembahyang kita itu, sudah dihadiri oleh wajah Allah dan roh?. Jika
jawapannya memihak kepada tidak, apalah ertinya, gunanya dan nilainya sebuah
syahdah atau solat kita itu, tanpa kehadiran keduanya !.
Seandainya kita tidak
mengenal Allah, kita tidak akan dapat memahami apa ertinya sebuah kalimah
tauhid ( لا اله الا الله). Manakala seandainya kita tidak mengenal diri,
kita tidak akan dapat memahami erti sebutan kalimah rasul (محمد روسول
الله). Pokok pangkalnya di dalam sebarang ucapan kalimah syahdah yang
kita lafazkan itu, ianya memerlukan kepada perkara mengenal Allah dan Rasulnya
terlebih dahulu. Barulah segala ibadah dan segala ucapan yang kita
lafazkan itu, penuh makna dan penuh erti serta diterima Allah Ta'ala. Apabila
kita melafazkan ucapan dua kalimah syahdah atau bersolat, hati kita hendaklah
terlebih dahulu menghadirkan Allah. Setelah Allah itu hadir dengan nyata
dan jelas dihati kita, barulah lafaz kita itu dianggap sah dan disertai sekali
dengan saksi dan yang menyaksikannya. Barulah syahdah kita itu, diperakui
benar oleh Allah Ta'ala.
Kita tidak perlu
menghadirkan oran lain selain Allah bagi menjadi saksi dalam berkalimah.
Antara kita dengan Allah, tidak ada hijab, dinding, tembok, sempadan atau
perantara. Segala maklok tidak layak untuk menjadi saksi lafazan kalimah
syahdah, melainkan Allah sendiri. Bagaimana untuk menzahir dan
menghadirkan Allah kedalam hati kita !. Cara dan kaedah untuk menzahir
dan menghadirkan wajah Allah ke dalam hati, adalah dengan belajar ilmu mengenal
Allah (ilmu makrifat)
Manakala semasa kita
melafazkan kalimah rasul ( محمد روسول الله) kita dikehendaki mengenal diri
(mengenal roh) terlebih dahulu. Bagi yang tidak mengenal diri, bagaimana untuk
menzahir dan menhhadirkan roh untuk bersaksi (berjanji). Bagi sesiapa
yang tidak dan menghadir dan menzahurkan roh, siapakah lagi yang layak untuk
menyampai dan mengucapkan kalimah syahdah kita kepada Allah?. Anggota
zahir seumpama bibir mulut, hanya selaku pemerhati atau selaku menyaksikannya sahaja,
tidak lebih dari itu.
Apalah yang ada pada
kita, selaku hamba abdi yang fakir lagi daif untuk menjadi saksi lafaz kalimah
Allah yang maha tinggi. Cuba kita gerak-gerakkan bibir orang yang sudah
mati, anggota orang mati itu, boleh bergerak bila ianya digerakkan, sebegitu
jugalah taraf dan kedudukan diri kita selaku seorang hamba Allah, selaku abdi
dan selaku kuli yang fakir. Sudah tentu tidak layak menjadi saksi dan
bersaksi dengan Allah, dalam melafazkan kalimah syahdah.
Yang melafazkan ucapan
kalimah syahdah itu, adalah diri rohani (roh) yang berkedudukan tinggi dan
bukan lafaz dari sifat anggota diri jasmani yang berkedudukan rendah lagi
kotor, apa lagi dari seorang diri yang tidak kenal diri dan mengenal
Allah. Diri jasmani tidak ubah seumpama diri orang mati, yang tidak
berkuasa melafazkan kalimah Allah Yang Maha Tinggi. Yang akan menyambut
kalimah itu nantinya, adalah dari kalangan yang tinggi kedudukannya.
Apabila yang menyambutnya berkedudukan tinggi, semestinya yang melafazkannya
juga, seharusnya dari kalangan yang berkedudukan tinggi juga.
Rohani (roh) kitalah
sebenarnya yang melafazkan kalimah syahdah yang maha tinggi itu. Kalimah
syahdah yang kita lafaz itu, bukan sekadar main-main atau sekadar lafazan dari
seekor burung tiung atau dari bibir mulut seorang yang hanya tahu menyebut
sahaja. Apabila kedudukan yang melafaz itu berada pada kedudukan tinggi,
barulah yang berkedudukan tinggi juga akan menyambutnya. Yang menyambut
syahdah kita itu adalah Allah sendiri.
Setiap kali syahdah
yang disebut, setiap kali itu juga bergegarnya tiang arash. Seandainya
tiang arash Allah yang menjadi pasak bumi boleh bergegar bila mengucapkan
kalimah syahadah, inikan pula hati kita yang lembut. Sudah tentu gegaran,
getaran serta sentuhan lafaz kalimah syahadah itu, teramat hebat menerjah ke
dinding hati.
Tidak ada yang dapat
menggegar kan tiang arash Allah melainkan kalimah syahadah. Letupan
gunung berapi dan laungan malaikat Isrofil semasa meniup trompit sangka kala di
hari kiamat, tidak sedikit pun dapat menggegarkan arash, melainkan hanya
kalimah syahadah dari hamba-hambanya yang mengenal Allah. Begitulah
besar, tinggi, hebat serta dahsyatnya ucapan kalimah syahadah itu, bila ianya
dilafaz dengan pengetahuan ilmu mengenal Allah. Sehingga ianya dapat
menggegar dan menggoncang pintu hati dengan rasa yang amat hebat dan dahsyat.
Kalimah syahadah yang
keluar dari pert suara kita, janganlah sama dengan suara yang keluar dari peti
radio kaset atau dari peti suara seekor burung tiung.
Untuk membezakan lafaz
kita itu, berbeza dengan lafaz kanak-kanak yang belum akil baligh atau lafaz
burung tiung, kita hendaklah mengenal diri (roh) dan mengenal Allah.
Barulah lafaz kita itu benar-benar lafaz kalimah syahadah yang sebenar-benarnya
berbeza dari mereka yang tidak mengenal Allah. Barulah lafaz syahadah
kita itu ada saksi, bersaksi dan ada yang menyaksikannya.
Kalimah syahadah yang
menentu dan membezakan apakah kita itu, benar-benar seorang Islam atau
tidak. Apabila benar dalam bersyahadah, maka akan benarlah juga menjadi
seorang islam muslim yang beriman.
Yang bersyahadah, yang
berjanji dan yang bersaksi itu adalah roh. Yang menjadi saksi dan yang
menerima penyaksian kita itu, adalah Allah sendiri, tanpa ada makhlok
perantaraan. Manakala anggota tubuh dan makhlok sekalian alam ini, hanya
bertindak selaku pemerhati dan selaku menyaksikannya sahaja.
Apakah Maksud Kalimah
" لا " (nafi) dalam syahdah ?
Maksud perkataan nafi
dalam istilah bahasa adalah bermaksud tidak, menidakkan, tidak mengaku atau
menolak.
Mengikut hukum syarak
perkataan "لا " adalah membawa maksud "Nafi" (menolak).
Iaitu menolak atau menafikan ujud yang lain selain ujudnya Allah swt
semata-mata.
Mengikut pengajian
ilmu makrifat, perkataan "لا " dalam kalimah syahadah bermaksud
menolak adanya sifat yang lain selain Allah. Maksudnya disini bahawa kita
menolak segala sifat-sifat yang ada dan sifat-sifat yang nyata dihadapan kita
dengan mengaku bahawa sifat yang ada dan yang terzahir dihadapan kita ini,
sesungguhnya tidak ada dan tidak wujud, melainkan semuanya adalah wajah Allah.
Wujudnya sifat yang
lain selain dari sifat sifat Allah swt itu adalah palsu, kosong dan
binasa. Sifat wujud hanya ada pada sifat Allah, sifat wujud hanya berlaku
dan terjadi pada diri yang Esa Allah swt sahaja. Sifat-sifat yang lain
selain dari sifat Allah itu, adalah tidak ada dan tidak wujud (jika wujud
sekalipun, ianya cuma bayang). Kalimah "لا " atau kalimah
"nafi" adalah sifat yang tidak dikeranakan dengan suatu kerana, iaitu
sifat yang tidak bergantung atau menumpang kepada apa-apa dan kepada
sesiapa. Sifat yang wujud (ada), ujud (terzahir) dan yang maujud
(dijadikan), semua itu adalah merupakan sifat Allah swt, makhlok lain tidak
boleh memakai sifatNya.
Sifat wujud adalah
sifat mutlak bagi Allah, yang tidak boleh terjadi pada makhlok lain
selainNya. Diri kita yang terzahir ini, hendaklah dibinasa, dihapuskan
dan dimatikan. Nafi dalam ertikata mati sifat, mati perbuatan (perangai)
dan mati nama. Mati seluruh jasad anggota diri kita. Bolehlah
dikatakan bahawa diri kita ini sebenarnya sudahpun mati, mati dalam wajah Allah
swt.
Tidak ada sifat
makhlok dan tidak ada sifat diri kita, melainkan semua itu adalah milik Allah
swt. Makhlok alam dan makhlok manusia seperti diri kita ini sebenarnya
tidak ujud (ada), tidak wujud (yang menjadikan) dan tidak maujud (yang
dijadikan) sama sekali. Jika wujud sekalipun, anggaplah ujudnya itu
seumpama ujudnya bayang-bayang yang bergantung kepada tuan yang empunya bayang.
Dimana Letaknya
Kalimah "لا" Atas Diri Kita ?
Kalimah "لا"
atau nafi diata diri kita adalah terletak kepada perkara binasa. Iaitu dengan
cara menolak, menafi dan menidakkan ujudnya sifat yang lain selain Allah.
Bermaknanya disini bahawa wujudnya diri kita dan wujudnya alam ini seluruhnya,
hendaklah ditolak semula kepada Allah. Apabila sudah kita tolak, buang,
nafi dan menidakkan yang lain selain Allah, maka disitulah letaknya kalimah
"لا " atas diri kita ini. Iaitu terletak atas sifat nafi.
Bagaimana Pegangan
(Iktikad) Kita Terhadap Kalimah Nafi ?
Iktikad pada kedudukan
nafi adalah berlainan dengan iktikad pada kedudukan nafi dan iktikad pada
kedudukan isbat pula berbeza dengan iktikad pada kedudukan diperingkat kalumah
Allah. Ketiga-tiga kalimah di atas adalah berlainan tahap kedudukan
iktikadnya.
Di dalam menuntut ilmu
makrifat, kita dikehendaki mengikut tertib atau aturan yang mana dulu dan yang
mana kemudian, supaya ianya beroleh menafaat.
Pada tahap kalimah
nafi iaitu pada awal permulaan bertasdiq (beriktikad), kita dikehendaki supaya
mengaku bahawa makhlok seluruhnya termasuk alam dan diri kita sendiri, belum
lagi terjadi atau belum lagi wujud. Yang ada pada peringkat ini hanya Allah swt
sahaja. Peringkat ini adalah peringkat kosong gelap
hampa dan ghaib.
Yang ada, yang wujud, ujud dan yang maujud pada peringkat dan ketika ini adalah
hanya Allah semata-mata tanpa makhlok disampingnya. Tasdiq hati (iktikad
di hati), semasa berkedudukan pada tahap kalimah "لا ", kita
dikehendaki menafi, menolak, membuang, mengenepi dan membinasakan yang lain
selain Allah.
Di peringkat ini kita
dikehendaki beriktikad dan mengaku bahawa segala kehidupan dilaut dan didarat,
seolah-olah belum lagi terjadi, terzahir dan belum lagi wujud. Iktikad
dihati kita semasa berada diperingkat nafi atau pada kalimah "لا"
bahawasanya alam, surga, neraka, dunia, akhirat dan sebagainya belum lagi ada
atau belum lagi terzahir. Ketika diperingkat nafi, kita dikehendaki
mengibaratkan seolah-olah alam ini masih di dalam keadaan gelap tanpa cahaya
wajah Allah. Nur Allah ketika diperingkat nafi, seumpama belum lagi
bercahaya menerangi alam, yang menyebabkan segala yang kita pandang kelihatan
seumpama gelap dan tidak bercahaya.
Di ketika itu, hanya
wajah Allah sahaja yang kita nampak terang. Pada ketika itu juga, hanya
wajah Allah akan sentiasa terpandang, walau pun dunia ini gelap ditimpa
gerhana. Sekali pun mata kita ditutup dan buta, namun wajah Allah akan
tetap kita nampak.
Nur Allah akan hanya
bercahaya menerangi alam, apabila berada pada kedudukan kalimah isbat.
Pada masa kedudukan kalimah nafi, alam ini seumpama belum lagi bercahaya dan
belum lagi terzahir. Anggaplah seumpama alam dan diri kita akan terzahir
semasa sampainya kita kepada tasdiq (iktikad) diperingkat kedudukan kalimah
isbat.
Iktikad kita pada
tahap ini, seumpama diri kita ini belum lagi wujud. Inilah yang dikatakan
iktikad nafi "لا" dalam kalimah syahadah, iaitu mengaku bahawa semua
selain Allah adalah kosong, kosong pada fikiran dan kosong juga pada kenyataan
(realiti) yang bahawasanya alam ini belum wujud dan belum terzahir. Yang
wujud dan yang terzahir pada tahap ini hanyalah gambaran cahaya wajah wajah
Allah.
Kalimah nafi bertujuan
mengajar kita supaya mengenal diri, dengan mengosongkan segala selain
Allah. Ilmu dalam kalimah nafi boleh dibawa dan diterjemahkan kepada diri
kita sendiri iaitu menafikan adanya diri kita dan makhlok seluruhnya.
Kalimah nafi adalah
peringkat pengajian ilmu yang membicarakan tentang sifat Allah, namun jangan
kita lupa untuk merujuk kepada diri kita sebagai perbandingan. Inilah
pengertian kalimah nafi menurut sudut pandangan ilmu makrifat dalam ilmu
mengenal Allah dan cara bertasdiq dalam mengucap dua kalimah syahadah.
Sifat 20 Manakah Yang
Terkandung Dalam Kalimah Nafi "لا " ?
Sifat 20 yang
terkandung dalam kalimah nafi "لا" didalam syahadah ada satu perkara
iaitu :-
SIFAT WUJUD (ADA)
Di dalam kalimah nafi
"لا", terkandung satu sifat. Sifat yang terkandung itu dikenali
sebagai wujud (sifat 20 yang pertama) sifat wujud (ada) di dalam kalimah nafi,
tidak dimiliki oleh sesiapa selain Allah swt, yang sama sekali tidak dimiliki
oleh makhlok.
Memandangkan Allah
bersifat wujud, sifat makhlok sudah tentu bersifat tidak wujud dan bersifat
tidak ada. Itulah makanya kalimah "لا" (nafi) itu, memberi
penekanan kepada perkara menolak, membuang, menafi dan membinasakan
makhlok. Apabila kita sudah membuang dan menolak makhlok, di situlah baru
kita akan nampak Allah dalam bersyahadah.
Apabila kita telah
melafaz kalimah syahadah "لا" (nafi), bermaknanya disini, kita sudah
mengaku bahawasanya makhlok sudah tidak ada dan sudah tidak wujud lagi pada
pandangan hati. Yang ada itu hanya Allah. Apabila sifat makhlok semuanya
sudah tidak ada dan sudah binasa, bagaimana pula dengan sifat diri kita, apakah
diri kita juga turut tidak ada!...
Apabila segala sifat
makhlok sudah kita hilangkan, nafikan, tolak dan buang, bermaknanya di sini
bahawa diri kita juga seharusnya tidak ada. Apabila diri dan seluruh
makhlok alam sudah tidak ada, apakah lagi yang ada, yang tinggal dan yang
tersisa !. Apabila diri kita dan seluruh alam sudah binasa, mati dan lebur,
yang ada, yang tinggal, yang terbaki dan yang tersisa itu adalah Allah.
Inilah maksud, corak dan kaedah pendedahan yang hendak di ketengahkan oleh ilmu
makrifat melalui kalimah nafi.
Dapatkah Sifat Wujud
(kalimah nafi) Itu, Dikualiti Atau Dikuantitikan ?
Satu-satunya sifat 20
yang mewakili kalimah nafi itu, adalah sifat wujud. Allah itu bersifat
wujud. Wujudnya Allah itu, suatu sifat yang tidak boleh dipegang dan
tidak boleh dilihat melalui mata kasar. Sungguh pun kuwujudan dan
kehadiran Allah itu, tidak dapat dilihat dengan mata kasar, namun sebagaimana
kita dapat melihat dan merasa kehadiran sifat angin melalui kualitti dan
kuantiti dahan pokok yang bergoyang, sebegitulah kita dapat melihat dan merasa
kualiti dan kuantiti kehadiran dan kenyataan Allah pada sifat makhloknya.
Kehadiran Allah itu, hanya akan dapat dirasai melalui sentuhan hati yang
makrifat kepada Allah.
Allah itu bersifat
halus dan ghaib, dengan melalui anggota halus dan ghaib juga, kita dapat
melihat yang halus. Sifat Allah itu adalah sifat yang tidak dapat
digambarkan oleh akal fikiran. Tidak dapat untuk dibuat perbandingan atau
perumpamaan. Perumpamaan yang telah kita ungkap selama ini, adalah
semata-mata bagi mempermudahkan kefahaman akal semata-mata. Bagaimanakah
Allah itu boleh digambar dan diumpamakan, sedangkan ia bersalahan dengan yang
baharu ( laisa kamislihii syaiun). Sifat Allah itu, tidak memungkinkan
diumpamakan dengan sesuatu. Sifat Allah tidak dapat untuk dikuantiti atau
dikualitikan, sebagaimana sifat makhloknya. Hanya dapat dirasa, melalui
kaedah melihat wajah makhlok. Kewujudan Allah tidak dapat dirasa dengan
lidah, tidak boleh diraba dengan tangan dan tidak dicapai oleh akal fikiran.
Contohnya kita tidak
dapat bayangkan bagaimana Allah itu ada (wujud). Lemah akal untuk
memikirkannya. Itulah yang menggambarkan betapa mutlaknya sifat wujud
Allah Yang Maha Esa.
Apabila sifat adanya
Allah itu, diterjemahkan kepada diri kita, bererti kita ini adalah bersifat
tidak ada dan tidak wujud.
Apakah Sifat Yang
Hendak Kita Nafi, Tolak Dan Hilangkan ?.
Sifat yang hendak
dinafi, ditolak dan yang hendak dibuangkan adalah 7 sifat yang ada didalam
kalimah isbat. Inilah sifat-sifat yang hendak dinafikan dari fikiran kita
semasa bertasdiq kalimah syahadah. Bagi mereka-mereka yang mengenal diri,
sifat-sifat tersebutlah yang mereka tolak dan yang mereka nafikan dari
anggota tubuh badan mereka. Walaupun ianya sebesar zarah sekalipun,
mereka tidak mahu sifat-sifat tersebut melekat pada tubuh badannya.
Haram bagi mereka
memiliki dan memakai sifst-sifat Allah swt. Haram hati-hati mereka
beriktikad dan bertasdiq memakai sifat-sifat Allah, malah pada penglihatan dan
pandangan hatinya, perkara-perkara yang lain selain Allah itu hendaklah
diserahkan kembali kepada Allah Ta'ala. Dalam menolak atau menafikan
sifat Allah, kita tidak boleh mengesakan sifat benda-benda yang halal sahaja,
sedangkan perkara-perkara yang haram dan keji adalah juga merupakan makhlok
Allah, yang mana semua makhlok Allah itu hendaklah juga dinafi dan dikembalikan
juga kepada Allah.
Cuba kita tanya kepada
diri kita sendiri, bagaimana dengan nasib mereka-mereka yang jahil, jahat dan
umat islam yang tidak mengikut perentah islam, kemana hendak kita buang mereka
dan kemana hendak mereka tuju, jika tidak kepada Allah. Apakah yang keji
dan yang haram itu, bukan makhlok Allah ! Apakah yang alim sahaja menjadi
makhlok Allah !
Sesungguhnya yang
haram, yang halal, yang baik mahu pun yang buruk, seumpama sifat anjing,
khinzir, kambing, unta, gereja, berhala, mesjid atau sifat Ka'abah itu semuanya
adalah makhlok Allah, yang semuanya tidak terkecuali dan harus dibinasakan dan
dikembalikan semula semuanya kepada Allah (samada baik mahupun buruk).
Sifat surga, neraka, dunia, akhirat, zahir, batin, baik mahupun yang jahat,
semuanya hendaklah dibinasakan. Yang kekal abadi hanyalah sifat Allah
yang esa. Dengan itu tidak ada satu makhlok pun yang tersisih atau
terpinggir dari kembali kepada Allah.
Dengan itu tidak
timbul lagi sifat kaldai, unta, kambing, lembu, anjing, khinzir, mesjid mahupun
sifat Ka'abah. Tidak lagi timbul sifat najis atau suci, haram atau halal,
sifat zahir atau batin dan tidak lagi ada sifat aku atau dia, melainkan
semuanya kembali kepada zat, sifat, afa'al dan asma' Allah. Samada sifat
itu, yang terzahir dan yang tersembunyi, semuanya adalah menjadi milik Allah
dan merupakan wajah Allah swt belaka.
Firman Allah yang
bermaksud :-
"Allah (Akulah)
cahaya langit dan bumi"
An-Nur : 35
Bagaimana Cara Untuk
Memulangkan Sifat Nafi Kepada Allah ?
Cara untuk menafi dan
cara untuk menolak sifat-sifat di peringkat kalimah nafi dan di peringkat
"لا" dalam kalimah syahdah, adalah dengan cara mengaku dan percaya
melalui ilmu makrifat bahawa barang sesuatu yang terzahir dan yang ternampak
disekeliling kita ini, pada hakikat sebenarnya adalah tidak ada dan tidak wujud
pada rialitinya. Yang kita lihat dan yang kita pandang disekeliling kita
ini, merupakan bayangan cahaya Allah dan merupakan wajah Allah belaka, yang
meliputi sekalian alam termasuklah diri kita sendiri.
Allah jadikan kita,
adalah semata-mata untuk dijadikan tempat kita memandang sifat Allah, supaya
Allah itu dapat dikenal dan dapat dilihat oleh sekalian makhlok. Allah
menzahir dan menampakkan sifat wajah dirinya melalui sifat makhlok dan melalui
diri kita sendiri, supaya dengan itu kita semua dapat mengenal Allah
melaluinya.
Kita dikehendaki
menolak semua kejadian sifat-sifat yang lain selain dari sifat Allah.
Zahir dan wujudnya sifat-sifat diri kita juga, harus kita nafikan, tolak dan
kembalikan semula kepada Allah. Dengan cara menafi dan menolak kewujudan
makhlok disitulah kita akan nampak penzahiran dan kenyataan wajah Allah di
dalam hati kita. Makhlok dijadikan Allah sebagai tempat memandang
sifat-sifatNya. Inilah cara Allah memperkenalkan dan memperlihatkan sifat
diriNya kepada sesiapa yang berakal dan berpandangan.
Inilah kaedah ilmu
makrifat, melalui ilmunya mengajar kita bagaimana cara untuk menolak dan
menafikan sifat qidam, nafi sifat baqo', nafi sifat mukholafatuhu dan menafikan
sifat qiyamuhu binafsih. Yang mana dengan itu mudah-mudahan bagi sesiapa
yang berpandangan, dapatlah ia memandang Allah dan mengenal Allah melaluinya.
Cara untuk menolak dan
cara untuk menafikan ujudnya sifat yang lain selain Allah itu, adalah dengan
cara menolak ujudnya makhlok, sifat makhlok seumpama kayu kayan, bukit bukau,
tumbuh-tumbuhan, haiwan didarat mahupun kehidupan di laut termasuklah jasad
diri kita sendiri. Hendaklah dibinasa dan dikembalikan semula kepada
Allah, sehingga semuanya kelihatan dalam wajah Allah yang satu, qidam dan
baqo'.
Pemulangan yang lebih
dalam dan lebih tinggi lagi, adalah sehingga sampai kepada tahap bahawa, sifat
diri kita ini tidak kekal (baqo'), tidak semula jadi (qidam), tidak boleh hidup
sendiri tanpa kuasa Allah (qiyamuhu) dan diri kita tidak sama seperti sifat
Allah (mukholafatuhu) dan sebagainya.
Semuanya hendaklah
dianggap tidak ada, semuanya hendaklah dianggap tidak wujud. Yang ada
dialam ini dan pada diri kita ini, adalah penzahiran sifat Allah.
Kejadian sifat kita adalah tidak kekal. Dijadikan kita dengan ada
permulaan dan ada pula akhirnya. Semua yang ada dialam ini, adalah
bersifat tidak serupa dengan sifat Allah dan tidak boleh berdiri dengan
sendiri, semuanya memerlukan bantuan dan pertolongan antara satu sama lain,
tidak seperti sifat Allah yang tidak perlu ada pembantu dan tidak perlu ada
penolong. Pokok pangkalnya mengaku sahajalah yang kita ini telah mati dan
tidak wujud. Yang wujud hanyalah Allah. Inilah cara dan kaedah ilmu
makrifat dalam mengenal Allah melalui kalimah nafi.
Kita tolak, nafi,
buang dan fana'kan semua kejadian, sehingga sampi ianya menjadi kosong, kosong
pada fikiran dan kosong hendaknya juga sampai ke hati. Sampai kepada
tahap yang dunia ini tidak kelihatan, melainkan yang kita lihat dan yang kita
pandang itu, semuanya adalah wajah Allah semata-mata. Yang lain selain
wajah Allah swt, adalah palsu dan binasa. Tidak lagi kita pandang kepada
makhlok, harta, anak-isteri, wang ringgit, sudah senang dan tidak lagi pandang
kepada dunia. Pandangan mereka-mereka yang memahami konsep nafi,
menganggap dirinya dan alam dunia ini sudah tidak lagi wujud, yang wujud dan
yang ada itu, sedah hancur, binasa dan lebur
Dalam wajah Allah swt.
Firman Allah :-
28.Surah Al-Qaşaş
(Verse 88)
وَلَا تَدْعُ مَعَ
اللَّهِ إِلَٰهًا آخَرَۘ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَۚ كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا
وَجْهَهُۚ لَهُ الْحُكْمُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ
Dan janganlah engkau
menyembah tuhan yang lain bersama-sama Allah. Tiada
Tuhan melainkan Dia.
Tiap-tiap sesuatu akan binasa melainkan Zat Allah. BagiNyalah kuasa memutuskan
segala hukum, dan kepadaNyalah kamu semua
dikembalikan.
Begitulah perasaan dan
iktikad ahli makrifat di dalam memahami pengertian kalimah nafi dan kalimah
"لا" sewaktu ucapan dua kalimah syahadah dilafazkan. Sewaktu
ucapan perkataan dua kalimah syahadah, hati kita hendaklah betul-betul faham
dan betul-betul mengerti dengan sepenuh kepercayaan dan sepenuh keyakinan dan
beriktikad yang padu bahawa, segala-gala makhlok sudah tidak lagi ada pada
fikiran kita, tidak lagi ada pada hati sanubari kita. Yang ada, yang
wujud, yang ujud dan yang maujud itu adalah hanya Allah swt.
Bagaimana Cara Kita
Hendak Berpegang Kepada Kalimah Nafi?
Diperingkat pengajian
kalimah nafi, kita dikehendaki beriktikad dan berpegang serta percaya sepenuh
hati bahawasanya seluruh alam semesta termasuklah diri kita sendiri ini adalah
gelap, alam ini hilang lenyap, alam ini binasa serta terhapus dan tidak ujud
(tidak ada) sama sekali dalam pandangan hati. Yang ada disekeliling kita dan
yang wujud di semesta alam ini, hanya wajah Allah sahaja, semata-mata wujud,
yang hidup dan yang berkuasa.
Apabila sifat kita
telah binasa, tidak ada, tidak berkuasa, dan tidak hidup, bererti kita
sebenarnya telah mati. Orang mati, sudah tentu bersifat banasa, hilang,
hancur terbakar dan ghoib dalam wajah Allah. Anggaplah diri kita
diibaratkan sudah mati, mati anggota pancaindera, mati kemahuan dan mati juga
segala cita-rasa.
Empunya anggota zahir
dan anggota batin yang kita dukung selama ini dan yang kita usung kesana
kemari, sesungguhnya adalah jasad diri yang sudah mati. Inilah iktikad,
inilah kepercayaan dan inilah pegangan kita semasa melafazkan ucapan kalimah
"لا" atau kalimah nafi. Inilah pegangan dan iktikad kita yang
putus dan muktamat sebagai umat yang bertuhankan Allah.
Kita yang bersifat
baharu atau yang bersifat makhlok tidak layak memakai sifat-sifat Allah dan
tidak layak memakai pakaian Allah. Sifat tersebut adalah sifat hanya bagi
Allah swt. Jangan sekali-kali kita sebagai makhlok manusia cuba untuk
memakai sifat Allah, jangan sesekali cuba memakai pakaian Allah. Apabila
pakaian Allah itu kita pakai, maka akan hancur leburlah sekalian diri kita,
hangus terbakar dan akan tenggelam serta karamlah sifat diri kita dalam lautan
fana', cahaya wajah Allah.
Inilah cara, jalan dan
kaedah ilmu yang ditunjangi oleh ahli-ahli makrifat dalam menterjemahkan
hubung-kait kalimah nafi dan kslimah "لا", bagi membinasakan diri
dengan tujuan supaya dapat dikembalikannya semula kepada Allah.
HURAIAN KALIMAH ISBAT
(اله)
Apakah Maksud Kalimah
Isbat اله dalam syahadah ?.
1. Mengikut
istilah ilmu, isbat ertinya mengadakan atau mengiakan. Iaitu sifat yang
diadakan semula.
2. Pengertian isbat
mengikut pandangan ilmu makrifat ertinya "MENZAHIRKAN" atau
"MENERBITKAN" sifat yang dizahir atau diterbitkan oleh Allah keatas
makhlokNya. Sifat yang dinampakkan atau sifat yang diperlihatkan untuk
dipertontonkan kepada makhlok.
Sifat isbat itu
bersifat menumpang atau sifat pergantungan. Sifat yang disabitkan kepada
sabit yang lain atau sifat yang dikeranakan dengan kerana yang lain.
Sebab yang disebabkan oleh sebab yang lain. Itulah pengertian isbat
menurut pandangan ilmu makrifat. Isbat itu adalah suatu sifat yang tidak
boleh berdiri sendiri tanpa bantuan dan pertolongan atau pergantungan dengan
sifat yang lain.
Sifat 20 Manakah Yang
Terkandung Dalam Kalimah Isbat (اله) ?
Sifat 20 yang
dikaitkan dengan kalimah isbat adalah seperti berikut:-
1. Sifat kudrat
- kuasa dengan yang berkuasa
2. Sifat irodat -
kehendak dengan yang berkehendak
3. Sifat ilmu - ilmu
dengan yang berilmu
4. Sifat hayat - hidup
dengan yang menghidupkan
5. Sifat sama' -
dengar dengan yang berpendengaran
6. Sifat basor -
lihat dan yang berpenglihatan
7. Sifat kalam -
kata dengan yang berkata-kata
Sifat-sifat di atas
dikenali sebagai kalimah isbat (اله), yang menumpang sifat (الا), sifat yang
disabit dengan sabit yang lain (dikeranakan dengan suatu kerana), sifat
pergantungan itu, seumpama sifat kudrat menumpang dan bergantung kepada sifat
kodirun Allah, irodat menumpang dan bergantung kepada sifat muridun Allah, ilmu
pula menumpang sifat alimun dan begitulah seterusnya sampai kepada sifat-sifat
yang lain. Semua sifat yang kita miliki ini, adalah kepunyaan Allah
belaka. Oleh itu untuk apa disimpan-simpan lagi, serahlah semula kepada
Allah. Sementara kesempatan masih terbuka.
Bolehkah Akal Kita
Mengukur Sifat Isbat Melalui Anggaran Kualiti atau Kuantiti ?
Kalimah nafi merujuk
kepada sifatnya wujud, sifat wujud Allah tidak dapat diukur dan tidak dapat
dinilai oleh akal, manakala sifat isbat pula ianya dapat diukur dengan
pandangan mata, dapat dinilai dengan pendengaran telinga, dapat diraba dengan
anggota tangan, dapat digambarkan oleh akal fikiran. Sifat isbat adalah
sifat yang boleh diukur jumlah kualiti dan kuantitinya.
Dalam peringkat
kalimah nafi, semua sifat di dapati tidak dapat dikualiti dan di kuantitikan
dan ianya tergolong diantara sifat yang tidak nyata. Manakala dalam
peringkat kalimah isbat pula, sifatnya boleh dikualiti, dinyata dan dapat
dizahirkan melalui sifat pancaindera.
Apakah Perbezaan
Antara Sifat Nafi Dengan Isbat ?.
CONTOH 1 :-
Sifat nafi itu
seumpama sifat sebiji benih pada peringkat permulaan, yang belum terzahir
pokoknya (belum bertunas) dan peringkat sebelum ada anggota.
Manakala pada
peringkat isbat pula, seumpama benihnya yang sudah tumbuh dan mula menampakkan
sifat pohonnya dan peringkat sudah ada jasad.
Di peringkat isbat
itu, adalah peringkat diberi peruntukan sifat anggota aleh Allah kepada
hambanya. Sungguh pun begitu, peruntukan yang diberi kepada kita itu,
tidaklah bererti diberi secara sepenuhnya, malah ianya diberi secara gambaran
wajah sahaja, bukannya secara mutlak.
Biji benih telah
menzahirkan sifat yang terkandunh di dalamnya, bagi memperlihat dan mempamerkan
kebesaran sifat benih, bukan untuk menzahirkan kebesaran pokok. Kekuasaan
itu, ada pada benih bukannya pada pokok.
CONTOH 2 :-
Seorang raja yang
memerintah Negara, telah mengurnuakan pingat darjah kebesaran kepada
menterinya. Pingat dan darjah kebesaran tersebut bukanlah berupa kuasa,
tetapi ianya berupa pingat (sekeping logam) atau (berupa segulung
kertas). Yang mana pingat itu sendiri tidak berkuasa apa-apa. Ianya
boleh diberi dan boleh ditarik balik oleh Raja pada bila-bila masa yang
dikehendaki. Pingat darjah kebesaran itu hanyalah sekadar gelaran pada
nama, bagi menggambarkan lambang kebesaran Raja itu sendiri, bukan untuk
menggambarkan kebesaran sipenerima.
Begitulah kedudukan
darjah kebesaran ilmu isbat pada diri kita. Seumpama diberi kekuatan pada
tangan, berkata-kata pada mulut, ilmu pada akal, nyawa pada hidup, pendengaran
pada telinga dan penglihatan pada mata dan sebagainya oleh Allah kepada kita
itu, adalah sebagai tanda untuk menampakkan, memperzahirkan dan memperlihat kan
sifat kebesarannya, bukan untuk memperlihatkan kekuatan, penglihatan,
pendengaran dan hidup diri kita, tetapi bagi memperlihatkan kebesaran pemilik
hidup, penglihatan, pendengaran dan sebagainya.
Diberi pula
darjah-darjah kebesaran itu, dalam bentuk sementara. Seumpama pingat
pendengaran, piala penglihatan dan darjah kebesaran hidup itu, adalah pingat
kebesaran Allah dan bukannya pingat kebesaran kita. Bila-bila masa Allah
boleh memberi dan menarik balik balik pemberiannya, mengikut kehendaknya.
Peringkat isbat adalah
seumpama benih yang bercambah menjadi pohon. Segala akar, batang, dahan,
daun dan bunga itu, adalah barang pinjaman dan barang barang anugerah pemberian
dari biji benih. Tumbuh segala batang, dahan, daun dan sebagainya itu,
adalah bagi memperkenalkan dan memperlihatkan keajaiban dan kekuasaan sifat
benih. Yang pada peringkat awalnya kelihatan kosong, tidak punya apa-apa
di dalamnya, kini boleh tumbuh membesar dengan segala macam bentuk. Ini
bagi memperlihat, memperkenal dan menzahirkan sifat benih, bukan untuk
memperkenalkan sifat pokok. Begitu jugalah dengan sifat diri kita.
Sifat diri kita tidak ubah seumpama sifat benih yang membesar menjadi pokok,
hasil dari pemberi dan anugerah sementara dari Allah Ta'ala.
Sifat nafi itu,
seumpama biji benih (janin di dalam kandungan ibu), manakala sifat isbat pula,
seumpama pokok yang tumbuh (diri zahir kita). Wujudnya diri kita ini,
hanya berupa bayang, bagi memperlihatkan tuan yang empunya bayang semata-mata.
Peringkat isbat itu,
seumpama mata yang menumpang sifat penglihatan, telinga menumpang sifat
pendengaran, mulut menumpang sifat berkata-kata dan sebagainya. Setelah
kita sedar uang diri kita ini, sekadar menumpang, maka segalanya hendaklah
dipulangkan semula kepada Allah.
Semasa kita
mengucapkan perkataan اله dalam dua kalimah syahadah, sifat-sifat seumpama
tersebut diatas, hendaklah diserah dan dipulangkan kembali kepada Allah.
Supaya ianya menjadi diri kita ini kembali kosong. Itulah kandungan
kalimah اله (kalimah isbat dalam bersyahadah. Sifat isbat, tidak boleh
berdiri sendiri, tanpa menumpang dan bergantung kepada sifat sabit. Isbat
adalah sifat yang disebabkan dengan sebab yang lain dan dikeranakan dengan
kerana yang lain.
KALIMAH ISBAT
MENUMPANG SIFAT APA ?
Kalimah isbat اله
hanya manumpang sifat sabit الا
1. Hayat
menumpang sifat haiyun
2. Ilmu menumpang
sifat Alimun
3. Kudrat menumpang
sifat kodirun
4. Irodat
menumpang sifat muridun
5. Samak
menumpang sifat samiun
6. Basor menumpang
sifat basirun
7. Kalam menumpang
sifat mutakallimun.
7 sifat isbat
bergantung kepada 7 sifat sabit, sifat isbat ialah sifat yang dipinjam pakai
oleh sifat الا. Pada istilahnya, ia dipinjam pakai oleh Allah kepada kita
dengan 7 sifat isbat, tetapi pada kenyataan sebenar, bukanlah bermaksud pinjam
atau meminjam, kenyataan kenyataan yang sebenarnya, sifat itu adalah hak
kepunyaan mutlak Allah.
Istilah pinjam
meminjam itu, adalah sekadar mempermudahkan faham semata-mata. Sifat
isbat adalah sifat mutlak Allah yang dizahirkan oleh Allah ke atas
hamba-hambanya, bagi tujuan menzahirkan diriNya supaya diriNya dapat dipandang,
dikenal dan dilihat oleh hamba-hambanya.
Apakah Allah Meminjam
Pakai SifatNya Kepada Kita Atau Sekadar Menzahirkan SifatNya Atas Kita?.
Manusia yang berakal
dan berpandangan seperti kita, sudah tentu dapat menilai dan dapat mengenal
pasti milik siapa sifat diri kita ini. Tidakkah terfikir oleh kita
bahawa, siapalah diri kita ini, sampai dapat berkongsi sifat dengan
Allah!. Sedangkan sifat Allah itu tidak layak dipakai oleh maklok, dan
tidak ada siapa yang boleh berkongsi memakai persalinan Allah. Seandainya
pakaian Allah itu, dapat dikongsi pakai oleh makhlok, dimanakah lagi kelebihan,
kebesaran dan ketinggianNya !. sedangkan Allah itu sifatnya bersalahan dengan
yang baharu. Walaupun dari segi bahasa, kita diumpamakan meminjam pakai
sifat Allah atau Allah telah memberi pinjam, untuk di pakai dalam jangka masa
sementara sifatNya keatas makloknya (diri kita), tetapi pada hakikatnya dan
pada kenyataan sebenarnya, ianya tidak sedemikian. Sifat Allah sebenarnya
tidak diberi pinjam mahupun kita meminjam dari Allah. Itu sekadar
perumpamaan dari segi istilah bahasa sahaja. Sebagai makhlok, kita tidak
layak meminjam pakai persalinan Allah.
Sifat Allah bukan
boleh di pinjam atau di kongsi oleh sesiapa. Sifat Allah itu, adalah
milik mutlak Allah sendiri, tidak ada siapa yang layak memakai atau meminjam
pakaian sifat Allah kerana Allah itu (laisa kamislihi syaiun). Allah itu
adalah bersalahan dengan sifat yang baharu.
Isbat bukan sifat yang
diberi pinjam kepada manusia atau bukan sifat yang diberi pakai oleh Allah
kepada kita manusia, istilah itu adalah sekadar tidak lebih dari cara
untuk memberi faham sahaja.
Pengajian di peringkat
isbat, adalah peringkat ilmu bagi menunjukkan bahawa sifat Allah pada mulanya
tersembunyi atau terselindung, kini telah dibuka, di perzahir dan di
perlihatkan oleh Allah, dengan menzahirkan sifatnya melakui sifat
makhlok. Seumpama sifat penglihatannya dizahirkan melalui sifat mata
makhlok.
Bagi yang benar-benar
faham akan ilmu ini, tidak ada lagi istilah pinjam dan tidak lagi ada istilah
penzahiran. Sifat diri kita ini, sebenarnya adalah tidak ada dan tidak
wujud, mana mungkin perkara yang tidak wujud (jasad yang binasa) boleh memakai
atau meminjam pakaian Allah, sedangkan diri bagi orang yang mengenal Allah itu,
sudah binasa, hancur dan telah lama mati ! Bagi diri yang telah mati,
tidak memungkinkan kita dapat memakai pakaian lagi, apa lagi untuk memakai
pakaian Allah. Walaupun Allah menzahirkan sifat Nya keatas makhlok, namun
sifat itu tetap sifat Allah dan bukannya sifat makhlok.
Sifat makhlok adalah
binasa (tidak ada), sungguh pun dalam bahasa kiasan, sifat itu di pinjam pakai
oleh Allah kepada kita atau di zahirkan oleh Allah keatas hamba-hambanya,
tidaklah bererti yang sifat-sifat berkenaan menjadi hak milik mutlak
kita. Penzahiran sifat-sifat itu, keatas hamba-hambaNya adalah di atas
dasar supaya Allah itu dapat di kenali melaluinya. Tetapi kenapa masih
ada yang tidak dapat melihatnya?
Hadis Qudsi yang
bermaksud:-
"Aku jadikan akan
tiap-tiap suatu kerana hendak mengenal akan Daku pada tiap-tiap sesuatu,
adanya"
Apakah Hikmah, Sebab
Dan Tujuan Ilmu Isbat ( Kalimah اله ) Ini DiPelajari ?
Sebab, faedah, hikmah
dan tujuan kita pelajari Kalimah Isbat adalah bertujuan supaya kita mengaku
dengan sebenar pengakuan bahawa seluruh alam ini memang wujud dan dizahirkan
oleh Allah swt. Alam ini memang nyata dan benar-benar terzahir.
Begitu juga dengan sifat diri kita, diri kita juga wujud dan ada pada
kenyataan.
Jika kefahaman ilmu
kita masih berada pada peringkat kalimah nafi, kita disarankan supaya
membinasakan segala yang wujud. Bilamana kefahaman kita sudah berada pada
tahap pengajian kalimah isbat pula, kita disarankan supaya mengiakan dan
mengadakan kembali segala sifatnya yang pada mulanya kita tolak, agar dapat
dikembalikan semula menjadi sifatnya yang asal. Diadakan kembali ke
tujuh-tujuh sifat, iaitu sifat mendengar, sifat melihat, sifat berkata-kata,
sifat hidup, sifat ilmu, sifat berkuasa dan sifat berkehendak. Allah
zahirkan semua sifat ke atas kita, bertujuan agar menjadi satu tanda, menjadi
satu isyarat, menjadi satu petunjuk dan menjadi satu kenyataan kepada kita
bahawa semua sifat-sifat tersebut, adalah bagi menampakkan sifat diri Allah itu
sendiri dan bukan untuk memperlihatkan diri kita, tetapi untuk memperlihatkan
sifat diriNya. Bermaknanya disini bahawa, pada penghujung pengsjian ilmu
ini, sifat diri kita, akan kembali semula kepangkuan Allah Ta'ala dengan
berkeadaan kosong (tidak punya apa-apa)
Bagaimana Cara Kita
Untuk Berpegang Kepada Kalimah Isbat?
Iktikad, kepercayaan
serta pegangan kita pada peringkat pengajian kalimah ini, kita dikehendaki
dengan sebenar yakin dan sebenar percaya bahawa, sifat-sifat yang ada pada diri
kita ini adalah wajah Allah. Walaupun pada peringkat kalimah isbat, sifat
diri kita telah diadakan kembali dan telah diwujudkan semula, tetapi
kewujudannya itu, hanya pada anggapan, bayangan dan khayalan sahaja, tidak
nyata pada hakikatnya, kita hanya bersifat menumpang.
Seumpama sifat hayat
(hidup kita) hanya menumpang haiyun Allah. Pada peringkat awal kalimah
isbat kita telah memiliki semula sifat kita, tetapi pada penghujung kalimah
isbat, kita dikehendaki mengembalikan nya semula kepada Allah, sebagaimana
kedudukan pada tahap kalimah nafi (لا). Kembalinya kita kepada bersifat
Ada dan wujud itu, hanya pada hayalan, sangkaan dan bayangan sahaja.
Pegangan kita pada kalimah isbat itu, anggaplah sebagaimana berada pada tahap
nafi, dengan menyerahkan segala-galanya kembali kepada Allah Ta'ala. Diri
kita akan kembali semula untuk bersifat kosong, sebagaimana asal.
HURAIAN KALIMAH SABIT
(الا)
Apakah Maksud Kalimah
الا ?
A). الا mengikut
pengertian bahasa ertinya kecuali atau melainkan atau selain daripada.
B). Maksud kalimah الا
mengikut pengertian makrifat adalah, sabit atau sebab. Seumpama kenapa
kita boleh mendengar (sama'), kita mendengar kerana sabit dan sebab adanya
samiun (pendengaran Allah), kenapa kita boleh melihat (basor) ?, kita boleh
melihat adalah kerana sabit dan sebab adanya basirun Allah ( Yang Maha
berpenglihatan).
Berlakunya sebab,
mestinya dari musabab dan terjadinya sabit mestilah dari musabit. Sebab
dan sabit itu, datangnya dari sifat الا, manakala musabab dan musabit itu
datangnya dari sifat kebesaran Allah. Didalam menghayati kalimah الا,
kita tidak boleh lari dari sifat 20, tanpa sifat 20, makna kalimah الا tidak
akan dapat di terjemah. Pendek kata Dua kalimah syahadah akan dapat
diterjemahkan melalui sifat 20. Oleh itu amati dan hayatilah sifat 20
dengan sempurna, agar usi kandungannya sampai kepada maksud hati.
Sifat 20 Manakah Yang
Terkandung Dalam Kakimah Sabit (الا) ?
Sifat 20 yang
terkandung di dalam kalimah الا (sabit) adalah :
1. Yang
menghidupkan (haiyun)
2. Yang
mengetahui (alimun)
3. Yang
berkehendak (muridun)
4. Yang berkuasa
(kodirun)
5. Yang mendengar (
samiun)
6. Yang berpenglihatan
(basirun)
7. Yang berkata-kata
(mutakallimun)
Bagaimana Cara Sifat
20 Yang 7 Itu Menterjemah Kalimah Sabit ?
Sebagaimana yang kita
maklum bahawa menghayati kalimah syahadah, ianya tidak boleh lari dari membucarakan
sifat 20, kerana keduanya adalah saling kait mengait antara satu sama lain.
Mengikut pandangan makrifat kalimah الا mengandungi 7 sifat, seumpama sifat
haiyun menjadi tempat bergantungnya sifat hayat pada nyawa, sifat alimun
menjadi tempat menumpang sifat ilmu pada akal, sifat muridun menjadi tempat
berpegangnya sifat irodat pada kemahuan hati, kodirun menjadi tempat berpaut
sifat kudrat pada kekuatan, sifat samiun menjadi tempat bernaung sifat sama'
pada telinga, sifat basirun menjadi tempat bernaungnya sifat basor pada mata
dan sifat mutakallimun menjadi tempat bergatut sifat kalam pada lidah.
Jika sifat اله
bergantung kepada sifat الا, manakala sifat الا pula bergantung kepada sifat
الله, sifat الا itu adalah sifat yang dikeranakan dengan suatu kerana dan sifat
di sebabkan dengan suatu sebab, sebab dan kerana itu adalah Allah.
Penghayatan sifat 20, basirun Allah tidak akan adanya sifat melihat pada mata
kita dan tanpa sifat mutakallimun Allah, tidak akan adanya sifat berkata-kata
pada mulut kita.
الا adalah selaku
sebab, sabit, punca, penyebab dan selaku penyabit terjadinya dan berlakunya
sesuatu kejadian. Kalimah الا adalah menjadi tempat bergantungnya kalimah
اله, seumpama sifat mata bergantung kepada sifat melihat (basor), manakala sifat
melihat (basor) bergantung pula kepada sifat basirun (yang memberi
penglihatan). Seumpama bergantung telinga pada sifat dengar (sama'),
mabakala sifat dengar (sama'), bergantung pula kepada sifat samiun (yang
memberi pendengaran)
Tanpa kalimah الا (sifat
sabit), kalimah اله tidak dapat bergantung atau tidak dapat berdiri
sendiri. Manakala sifat الا (sebab), adalah bergantung pula kepada sifat
kesempurnaan Allah (sifat mysabab). Kesempurnaan Allah itu, adalah
merupakan sifat punca dari segala punca dan sifat sebab daru segala sebab dan
sifat sabit dari segala sabit.
Dengan itu kita
sebagai makhlok Allah yang berbangsa manusia, yang berakal, hendaknya menyedari
dan menginsafi diri kita sendiri, dengan sebenar-benar sedar bahawa jasad yang
beranggota tujuh yang kita miliki ini, sebenarnya tidak memiliki apa-apa.
Jika semuanya sudah
kita hayati, maka timbullah satu perasaan keinsafan yang amat mendalam dan amat
sangat di dalam hati bahawa, jika selama ini kita mengira bahawa semua
sifat-sifat itu, adalah menjadi milik kita, tetapi pada hakikatnya, ia adalah
milik dan kepunyaan Allah. Setelah menghayati sifat 20 dengan pandangan
makrifat maka sedarlah kita bahawa kita ini sebenarnya kosong, bodoh, dungu,
fakir, papa, binasa, sesungguhnya dan sebenarnya jasad kita ini, telah lama
mati. Mati dalam wajah Allah, mati dalam kalimah Allah dan juga mati
dalam sifat dua pukuh.
Sesungguhnya diri kita
sudah hancur, lebur dan mati, yang tinggal pada kita sekarang ini, adalah
sifat-sifat Allah, bayang Allah dan wajah Allah belaka.
Wajah yang cantik,
harta menimbun, isteri cantik dan pangkat besar itu, semuanya adalah milik
sementara, yang akan ditarik balik dan akan di rampas semula oleh Allah.
Bagi yang menghayati sifat الا dalam syahadah, diri dan semua alam, akan fana'
(binasa) dari genggaman jasad dan akan terlupus dari pegangan akal. Untuk
mencapai tahap keinsafan
Sebagaimana keinsafan
mereka yang makrifat kepada Allah, marilah kita hayati betul-betul sifat الا
(sabit). Sempurnanya kefahaman kita dalam ilmu sifat الا (sabit) maka
sempurnalah pula kita pada kalimah syahadah yang menjadi tunjang kepada seorang
uslam yang myslim.
Bolehkah Kalimah Sabit
Di Kualiti Atau Di Kuantitikan ?.
Kalimah الا adalah
perkara yang berbentuk ghaib, tidak dapat disentuh denganbtangan, tetapi boleh
dirasa dengan hati. Seumpama sifat penglihatan, pendengaran, suara dan
seumpamanya, tidak boleh dikuantitikan dengan bilangan. Sifat ini
hanya dimiliki Allah, tanpa berkongsi dengan makhlok. Sifat-sifat
tersebut dizahirkan oleh Allah melalui diri kita sendiri, untuk menggambarkan
kebesarannya, bagi dijadikan penyuluh jalan, dalam menuju ilmu mengenal Allah.
Sungguhpun kita ada
mata, mata kita tidak berfungsi tanpa yang berpenglihatan, hidup tanpa yang
menghidupkan, kehendak tanpa yang berkehendak dan ilmu tanpa yang
berpengetahuan.
Segala-galanya adalah
milik Allah dan kepunyaan Allah. Marilah kita sama-sama kembali berserah
diri zahir dan batin kepada Allah, supaya kita menjadi seorang islam yang
beriman kepada Allah Ta'ala. Lebur, hancur dan tenggelamkanlah diri kita
dalam wajah Allah.
HURAIAN KALIMAH
MUSABIT الله
Apakah Maksud Kalimah
Mysabit الله ?
Musabit bermaksud
penyebab atau punca segala sebab. Maksudnya bahawa dari Allah datangnya
ibu punca iaitu punca segala punca, sebab segala sebab dan penyebab
segala-galanya.
Apabila Allah menjadi
penerbit dan pencipta punca segala sebab (penyebab), ini menggambarkan kepada
kita, betapa hebatnya kebesaran dan hebatnya keagungan Allah. Tidak
ada yang lebih hebat, besar dan agung selainNya.
Dialah yang menjadikan
sesuatu dan Dia jugalah pada segala sesuatu itu. Tidak ada lagi
selainNya. Allahlah yang maha mempunyai dan memiliki sifat, afa'al, asma'
dan zat makhlokNya. DariNya jugalah datangnya segala punca sebab,
penyebab dan musabit berlakunya sesuatu.
Kalimah musabit
(penyebab) menunjukkan bahawa, Allahlah yang maha mencakupi segalanya, dari
awal mula kejadian kita, membawa sehingga kepada apa yang sedang berlaku dan
apa yang akan berlaku nanti, di tanganNyalah segala-galanya. Kalimah ini
juga mengajar kita supaya berserahlah segalanya kepada Allah. Mengajar
kita kembali kepada Allah. Ini juga di katakan kalimah penutup,
penyerahan dan penamat dari segala ilmu tawakkal. Penutup segala sebab
dan penutup segala penyebab.
Semua yang telah
berlaku, sedang berlaku dan yang akan terjadi itu, sudah sedia ada di dalam
ilmu Allah. Kita sebagai hamba yang taat dan patuh, hendaklah berserah
sepenuhnya kepada Allah.
Apabila kita
melafazkan kalimah musabit ( الله ), bererti kita telah berjanji, bersumpah,
berikrar dan mengaku bahawa dari Allahlah datangnya segala sebab
(penyebab). Penyebab kita sembahyang, amal, sedekah, ibadah, zikir,
puasa, berumah-tangga, beranak-pinak, hidup, mati dan segala-galanya, adalah datangnya
dari ketetapan Allah. Allah juga penyebab kita sakit, sihat, kaya,
miskin, susah, senang, bercerai, muflis, dapat kerja, diberhentikan kerja, rugi
dalam berniaga, gagal dalam rumah-tangga, hutang tidak dapat dijelaskan dan
segalanya.
Bermaknanya di sini,
sebab segala amal dan segala gerak-geri laku kita itu, bukan datangnya dari
kita, tetapi datangnya dari empunya sebab (penyebab). Bukan datang dari
kehendak dan kemahuan kita, tetapi datangnya dari punca (Allah), dengan itu
sudah selayaknya juga, ianya di kembalikan semula kepada Allah.
Marilah sama-sama kita
mengaku bahawa kita semua ini tidak ada daya, upaya, kuasa, kudrat dan irodat,
melainkan Allahlah segala-galanya. Marilah kita sama-sama kembali
berserah dan kembali menyerah ke atas kebijaksanaan ilmu Allah dalam mengatur
dan mentadbir hidup dan mati kita. Bermula dengan kalimah nafi, isbat dan
sabit atau bermula dari kalimah لا ، اله،الا، ketiga-tiga pengakuan itu,
semuanya berkumpul didalam kalimah الله (musabit) atau kalimah penyebab. Tidak
akan wujud ketiga-tiga kalimah di atas, tanpa kehadiran kalimah Allah
(musabit).
Sebab apa kita jatuh,
ada orang mengatakan sebab tergelincir licin kerana tempat itu ada air.
Sebab apa sifulan itu mati, ada orang mengatakan sebab kemalangan jalan
raya. Sedangkan pada hakikinya jatuh itu, bukan licin kerana air dan mati
itu bukan kerana kemalangan jalan raya, jatuh dan matinya seseorang itu adalah
kerana punca sebab dan penyebab dari Allah Ta'ala.
Apabila kita telah
melafazkan kalimah musabit atau kalimah الله, kita tidak boleh mengatakan yang
mati itu kerana kemalangan, jatuh itu kerana licin, bercerai itu kerana suami
jahat, berkahwin itu kerana cinta, lemas itu kerana air, gagal itu kerana orang
dengki, sakit itu kerana buatan ilmu sihir dan sebagainya. Percaya,
bertawakkal dan berserahlah kepada khodo dan kadar Allah.
Sesungguhnya apabila
kita telah melafaz kalimah musabit atau dengan kalimah الله dalam bersyahadah,
itu bererti kita sudah mengaku dan sudah berjanji dengan nama الله, bahawa yang
menjadi punca dari segala punca dan yang menjadi sebab dari segala sebab itu,
adalah Allah, Allahlah penyebab disebalik semua itu. Oleh itu kita
hendaklah bertawakkal dan berserah diri kepada Allah dengan penuh yakin tanpa
menoleh kebelakang lagi.
Apabila kita sampi
kepada tahap kalimah ini, jangan sekali-kali mengatakan yang mati kerana lemas
sungai, terminum racun, kena tetak, kena bunuh, sajit sebab jantung, sebab
paru-paru, sebab barah dan sakit sebab kuman itu dan kuman ini. Anggaplah
datangnya sebab itu adalah dari yang empunya sebab dan dari yang empunya
penyebab. Inilah kaedah suluhan ilmu makrifat dalam memberi makna dan
tafsiran kalimah musabit (kalimah syahadah). Supaya kita semua dapat
kembali dan dapat balik berserah diri kepada Allah Ta'ala.
Harus diingat disini
bahawa, kita tidak boleh meletakkan Allah sebagai punca, sebab atau
penyebab. Allah itu bersifat kesempurnaan dari segala punca, kesempurnaan
dari segala sebab dan penyebab itu sendiri. Segala punca, sebab dan
penyebab itu, adalah kelangsungngan dari sifat kesempurnaan dan kebesaran
Allah. Seumpama kelangsungan terjadinya sifat wap, apabila air mendidih.
Sifat 20 Yang Manakah
Terkandung Dalam Kalimah Allah (Musabit) ?
Sifat 20 yang
terkandung dalam kalimah Allah (musabit) itu adalah:
1. Wahdaniah (Esa)
2. Qadim ( sedia )
3. Baqo' ( Kekal )
4. Mukholafatuhu (
bersalahan )
5. Qiyamuhu binafsih (
berdiri sendiri )
Bagaimana Cara
Memahami Dan Menghayati Kelima-lima Kalimah Musabit?
Dalam menghayati
kalimah musabit (Allah), hendaklah terlebih dahulu kita memahami sifat 20
dengan sebenar faham, bahawa sifat musabit itu, adalah sifat kebesaran dan
kesempurnaan Allah. Seumpama Allah sahajalah yang bersifat esa, tunggal
dan tidak berbilang-bilang. Allah sahaja yang bersifat sedia dan tidak
ada permulaan. Baqo' yang tidak ada kesudahan, mukholafatuhu lilhawadis
bermaksud bahawa Allah itu bersalahan dengan sifat yang baharu dan Allah juga
tidak serupa dengan makhlok. Allah juga bersifat qiyamuhu binafsih, iaitu
berdiri dengan sendirinya tanpa perlu bantuan, dipengaruhi atau pertolongan
dari sesiapa.
Kebesaran dan
kesempurnaan Allah itu, tidak dikeranakan oleh sesuatu kerana. Tidak
disebabkan oleh suatu sebab. Kebesaran dan kesempurnaan Allah itu,
tiada penyebab, Allah bersendiri dalam proses membuat keputusan. Tidak
dipengaruhi dari doa, jampi serapah dan ibadah yang banyak. Allah tidak
terpengaruh dengan itu semua. Allah bertindak sendiri tanpa dibantu atau
dipengaruhi oleh apa-apa atau sesiapa.
Lima belas sifat 20,
bergantung kepada lima sifat kesempurnaan kalimah musabit (Allah).
Seumpama sifat nafi, menafi dan sifat sabit, bergantung semuanya kepada sifat
musabit (kalimah Allah). Dari sifat kebesaran dan kesempurnaan kalimah
menafi (Allah), yang menjadi punca dari segala punca dan yang menjadi sebab
dari segala sebab.
Kebesaran Allah itu,
sehinggakan sifatNya tidak berhuruf dan tidak bersuara. Selagi ianya berhuruf
atau bersuara, Ianya bukan Allah, Allah adalah zat yang tidak dapat untuk
dibayangkan seumpamanya. Dengan lima sifat kebesaran itu, membuatkan
sifat Allah bersalahan dengan sifat makhlok. Allah mempunyai sifat
kebbesarannya sendiri, tanpa dapat disamai atau menyerupai sifat makhlok.
Kita boleh mengenal
dan memandang Allah walaupun ianya tidak berhuruf dan tidak bersuara, mahupun
tidak dapat dikualiti atau dikuantitikan. Dari sifat kebesaran Allah
itulah, membuatkan kita dapat mengenalNya.
Dalam kalimah لا
(nafi), seumpamanya kita mengenal Allah sebanyak sepuluh persen. Dalam
kalimah اله (menafi), seumpamanya kita mengenal Allah sebanyak dua puluh
persen. Dalam kalimah الا (sabit), seumpamanya kita mengenal Allah sebanyak
tiga puluh persen. Manakala nisbah mengenal Allah dalam kalimah Allah
(musabit), seumpamanya telah mencapai lima puluh persen. Menggambarkan
bahawa apabila kita telah sampai kepada tahap ucapan kalimah Allah (munafi), ia
menggambarkan yang kita ini sudah menakluki sepenuhnya ilmu makrifat kepada
Allah.
Dalam ketiga-tiga
kalimah ianya memerlukan dalil untuk mengenal Allah, manakala dalam kalimah
Allah (menafi) kita tidak lagi memerlukan apa-apa dalil. Jika dalam kalimah
lain, ianya boleh mengumpamakan Allah seumpama itu dan ini, namun diperingkat
kalimah Allah, kita tidak boleh lagi mengumpamakan Allah itu dengan perumpamaan
itu dan ini, kerana sifat Allah itu, sudah terang dan jelas.
Pada peringkat ini,
Allah tidak boleh lagi diibarat atau diumpama kan. Ini bagi menggambarkan
bahawa, tahap keyakinan dan penyerahan diri kita kepada Allah itu, sudah sampai
kepada tahap kebesaran dan kesempurnaan Allah. Segala yang ada, yang
terjadi dan yang akan terjadi itu, semuanya merupakan wajah Allah belaka.
Segala sifat yang ada dan yang terzahir ini, adalah bagi memperlihat dan
menzahirkan sifat kebesaran dan kesempurnaanNya.
Bagi memperlihatkan
kebesaran Allah, kita hendaklah memperkecil kan kekerdilan kita yang sudah pun
sedia kecil, dengan membinasakan sekalian makhlok yang ujud, menjadikan yang
wujud hanya Allah, dengan melenyapkan sekalian yang zahir menjadikan yang
terzahir hanya satu dalam keesaan wajah Allah, dengan mematikan sekalian yang
hidup, menjadikan yang hidup hanya kekal dalam kebaqo'an
Allah. Untuk
mengenal Allah melalui kalimah ini, kita hendaklah melihat melalui kelima-lima
sifat kebesaran Allah.
Segala yang bersifat
esa, sedia, kekal, bersalahan dengan yang lain dan berdirinya Allah itu dengan
sendiri, jika ianya bukan Allah. Seandainya kelima-lima sifat Allah itu
diterjemahkan kepada diri kita, siapalah kita ini, berbanding lima sifat
kebesaran Allah itu. Dari lima sifat kebesaran itu juga, Allah akan dapat
kita kenal tanpa hijab, tabir atau dinding. Segala halangan dinding tebal
atau hijab hitam untuk memandang Allah, sudah kita buka, bakar dan bersihkan
melalui kalimah musabit. Apa lagi yang tinggal pada kita ? Yang tinggal
pada kita itu, bukan lagi aku dan bukan lagi dia, melainkan segalanya
Dia. Yang tinggal itu bukan lagi tangan, kaki, mata, mulut, anggota jasad
dan yang tinggal itu bukan lagi makhlok, sesungguhnya yang tinggal itu, adalah
sifat kebesaran dan kesempurnaan Allah (hanya Dia yang tiada lain selain Dia).
Semuanya sudah
terbakar hangus dalam sinaran pancaran cahaya wajah Allah yang terang lagi
gemilang. Yang ada sekarang, adalah hanya ujud, wujud dan maujud wajah
Allah swt, yang tidak perlu kepada dalil dan tidak perlu lagi kepada
perumpamaan, segala dalil dan segala perumpamaan sudah terang lagi nyata dalam
kalimah Allah swt (musabit). Lengkaplah sudah syahadah kita dalam kalimah
لااله الا الله. Dalam kalimah musabit itu, wajah Allah telah tersangat
nyata dan teramat terang untuk dipandang. Segala-galanya sudah terang
lagi menyuluh.
Bolehkah Akal Mengukur
Sifat Musabit Atau Kalimah Allah Melalui Anggaran Kualiti Atau Kuantiti ?
Sifat musabit atau
kalimah Allah dalam syahadah tidak dapat untuk dizahir, dinyata, diagak atau
dikhayalkan oleh akan fikiran. Kita tidak dapat mengukur sifat kebesaran
Allah, seumpama sifat esa, khidam, baqo', mukholafatuhu dan kiyamuhu binafsih
Allah. Kita tidak boleh menganggap, manganggar atau menggambarkan sifat
Allah itu, begini atau begitu, melainkan semua gambaran itu, adalah dalam ilmu
Allah.
Kita tidak boleh untuk
menggambarkan bagaimana ketunggalan dan keesaan Allah. Qodim (sedia) dan
baqo' (kekal) nya Allah itu tidak dapat untuk diukur melalui kuantiti dan tidak
dapat untuk disukat dengan kualiti. Qodim Allah itu berapa lama dan baqo'
Allah itu sampai bila. Sifat kebesaran Allah itu tidak boleh dibuat
perbandingan melalui kualiti atau kuantiti dengan sifat makhlok.
Akal kita juga tidak
boleh menghayalkan bagaimana Allah itu boleh berdiri sendiri tanpa bantuan
sesiapa. Bentuk sifat musabit dan bentuk sifat kebesaran sifat Allah itu
tidak ada bandingan dengan akal dan tidak ada seumpamanya melalui khayalan
fikiran. Oleh kerana Allah itu tidak ada pperbandingannya dengan yang
lain, itulah makanya lima sifat di atas menjadi sifat kebesaran bagi Allah.
Semasa kita melafaz
perkataan Allah dalam dua kalimah syahadah (kalimah musabit), sifat kebesaran
Allah itu hendaklah dihadirkan ke dalam dada, dengan tidak ada
perbandingan. Dada kita itu, seolah-olah penuh dengan perkara rasa, rasa
yang tidak dapat digambar, dizahir, dinyata dan diluah oleh akal.
Sungguhpun begitu kita dapat mengetahui kehadiran kebesaran Allah itu melalui
rasa hati. Mata, telinga dan mulut adalah sifat isbat pada kalimah ilaha,
manakala penglihatan adalah sifat musabit pada kallimah Allah. Sifat
tersebut boleh dibayang dan digambarkan oleh akal, manakala sifat penglihatan,
Bagi mereka yang
mengaji ilmu makrifat, kita hendaklah mengusul dan menterjemahkan kalimah dua
kalimah syahadah itu, sehingga sampi kepada tahap benar-benar
menjiwainya. Faham dengan apa yang kita ucap dan apa yang kita
lafaz. Begitulah kuatnya kedudukan sifat kebesaran Allah yang terletak pada
kalimah musabit (kalimah Allah). Bilamana kalimah tauhid (syahadah) itu
dilafazkan, berserta dengan kefahaman mengenal Allah, diri kita seolah-olah
terbakar hangus dan alam dunia ini seolah-olah meletup, hancur, lebur menjadi
debu dan debu itu pula bertukar menjadi cahaya wajah Allah.
Kebesaran keesaan,
keqodiman, kebaqo'an mukholafatuhu dan kiyamuhu Allah itu tidak dapat kita
kaji, kerana ia menjadi sifat kebesaran Allah yang mutlak. Hanya
dinikmati oleh hati-hati yang mengenal Allah.
Untuk itu marilah kita
sama-sama menuju kepada jalan mengenal Allah yang sebenar, melalui kaedah
mengenal diri kita sendiri (roh). Allah akan hanya dapat dikenal melalui
ilmu mengenal diri (roh). Apabila diri telah dapat mengenal diri (setelah
roh mengenal roh), dengan nyata dan jelas, akan hancur, lebur dan binasalah
segala jasad dan segala alam. Disitulah akan terpandang dan terlihatnya
Allah.
Kenallah diri dengan
rata, supaya Allah dapat dikenal dengan nyata.
Tiada ulasan:
Catat Ulasan