ULAMAK NUSANTARA dan WAHDATUL WUJUD..

SELAMAT MRNYAMBUT MAULIDUR RASUL.


Salam saudara pembaca yang dihormati. Semuga sentiasa di-Rahmati Allah.

Kita telahpun membaca beberapa pandangan orang orang yang disebut sebagai ulamak moden berkaitan Ibnu Arabi – Konsep Wahdatul Wujudnya dan juga pandangan berkaitan Tasauf & Aliran Sufi secara amnya.

Kita juga berpendapat bahawa Ilmu Mengenal Diri – Mengenal Allah yang kita pelajari sekarang ini bersusur-galurkan Ilmu Agama Islam yang sebenarnya yang disampaikan oleh Allah kepada Baginda Rasul yang seterusnya menyampaikan kepada para sahabat baginda yang kemudiannya diwariskan kepada ulamak ulamak sesuai dengan kenyataan Baginda Rasul bahawa ulamak ialah Pewaris Nabi.

Dunia Melayu / Nusantara juga telah melahirkan ramai ulamak yang bukan sahaja berpegang kepada ajaran WAHDATUL WUJUD tetapi berjuang secara bersungguh-sungguh untuk memahamkan umat Islam dirantau ini berkaitan pentingnya mengenal Diri dan mengenal Allah yang dirujuk sebagai ILMU HAKIKAT MAKRIFAT.

Maka kita ketahuilah sedikit sebanyak akan nama nama agung saperti Hamzah Fansuri, Samad Palimbani, Al-Banjari, Daud Petani , Tok Kenali dan ramai lagi.

Berikut fakir turunkan dilaman kerdil ini satu rencana hasil kajian Dr Mohd Syukri Yeoh Abdullah mengenai pemahaman ulamak ulamak Melayu berkaitan Wahdatul Wujud untuk bacaan kita semua. Selamat membaca.

Salam takzim dari....

Sifakir dari gemas.

.....................................................................................

Kosmologi dalam Welstanschauung Ulama Sufi Melayu
MOHD SYUKRI YEOH ABDULLAH
Jabatan Pengajian Dakwah dan Kepimpinan
Fakulti Pengajian Islam
Universiti Kebangsaan Malaysia


ABSTRAK

Penulisan ini membincangkan tentang bagaimana para ulama sufi Melayumengemukakan sistem kosmologi yang menghubungkaitkan kewujudan Allah yang Maha Ghaib. Mereka berpendapat bahawa proses tajalli alam merupakan proses penampakan diri Tuhan tanpa awal dan akhir, daripada yang tidak dikenali secara mutlak kepada bentuk yang lebih nyata tanpa batas jumlahnya.

Kesimpulan dari rentetan pemikiran ini menunjukkan bahawa alam ini sekaligus berasal dari ada dan tiada, aktif dan pasif, hadith dan qadim. Perbincangan ini seterusnya menjelaskan hubungan makrokosmos (alam semesta) dengan mikrokosmos (alam manusia) secara harmoni. Hal ini memperlihatkan saduran kesan-kesan dialog Islam dengan budaya Islam luar yang dibawa bersama oleh agama Islam ke alam Melayu, dan diharapkan dapat meningkatkan sensitiviti umat Melayu terhadap penglibatan keberadaan Allah yang Maha Ghaib dalam proses penciptaan alam.

PENGENALAN

Ulama Sufi Melayu telah menggunakan pendekatan ontologi dalam mengemukakan falsafah kejadian alam. Perkataan ontologi berasal dari bahasa Yunani, iaitu “Oon” yang bermaksud “berada” dan “logos” yang bermaksud “pengertian atau ilmu”. Ontologi adalah salah satu bahagian falsafah yang membahaskan segala sesuatu itu wujud (ada). Wujudnya sesuatu merupakan sesuatu segi dari kenyataan yang mengatasi semua perbezaan antara benda dan makhluk hidup, antara jenis dan individu (Bayyumi t.th.).

Ontologi dalam Islam bermaksud membicarakan hakikat kewujudan Allah (s.w.t.) (hal-ehwal-Nya) melalui alam semesta termasuklah diri manusia itu sendiri sebagai sebahagian darinya dalam kehidupan manusia pada ruanglingkup penghayatan minda dan rasa (aldhawq) (Hassan 1990; Titus Haarod dkk 1984; Jujun S. Sumantri 1993). Ada dua pengertian wujud:

1. Pengertian subjektif, wujud dilihat dari segi epistemologi yang bermaksud “menemukan”, iaitu menemukan Tuhan oleh Tuhan dan pencari rohani melalui alam semesta dan termasuk diri pencari rohani (Elias 1981).

2. Pengertian objektif, wujud dilihat dari segi ontologi yang bermaksud “ditemukan”, iaitu wujud Tuhan sebagai hakikat mutlak (Steingass 1989).

Kedua-dua definisi itu terpadu secara harmoni dalam falsafah keTuhanan, Kosmologi dan Insan al-Kamil para ulama sufi Melayu. Syed Muhammad Naguib al-Attas (1963) berpendapat bahawa falsafah kejadian alam semesta para ulama Melayu adalah reproduksi dalam mengekpresikan doktrin sufi Ibn Arabi. Namun itu, pengertian wujud menurut Ibn Arabi~ terbahagi kepada empat lingkungan, iaitu:

1. Wujud dalam hakikat.

2. Wujud dalam ilmu.

3. Wujud dalam ucapan.

4. Wujud dalam tulisan.

Penjelasan yang tertumpu pada Tuhan dan manusia hanya menggunakan dua lingkungan, iaitu wujud dalam hakikat dan wujud dalam ilmu. Dari sudut pandangan manusia, wujud dalam hakikat mendahului wujud dalam ilmu kerana wujud dalam hakikat tidak terikat (bebas) dengan wujud dalam ilmu, tetapi ia bersumberkan wujud dalam ilmu.

Di sebaliknya dari sudut pandangan Tuhan pula, wujud dalam ilmu mendahului wujud dalam hakikat kerana ilmu Tuhan bersifat qadim sedangkan wujud dalam hakikat bersifat baharu. Dalam pembahasan ontologi, hanya ada tiga jenis, iaitu:

1. Yang wujud zat-Nya sendiri dalam hakikat-Nya (wujud yang mutlak). Wujud-Nya mustahil dari tiada. Ia adalah Allah (s.w.t).

2. Yang wujud dengan Tuhan (diwujudkan oleh Tuhan). Ia adalah wujud terikat dan terbatas. Ia wujud kerana Tuhan dikenali sebagai alam semesta.

3. Yang tidak bersifat wujud dan tidak pula cadam. Ia tidak bersifat hadith dan tidak pula qadim. Ia menempati posisi tengah antara Tuhan dan alam. Ia dikenali sebagai al-ayan al-tha-bitah (Lawh al-mahfu- z).

Hubungan (i) dan (ii) ialah hubungan antara yang mewujudkan (menciptakan dan diwujudkan (diciptakan), kedua-duanya bersifat qadim. Yang (i) mendahului (ii) dalam urutan logik bukan dalam urutan waktu (masa). Tuhan tidak mungkin menciptakan alam tanpa kategori (iii). Penciptaan alam semesta adalah sinonim dengan tajalli. Tajalli tidak mungkin terjadi tanpa kategori (iii) ini. Kategori (iii) ini dianggap hakikat-hakikat, bahan pertama dan salah satu jenis yang memiliki peranan dan kedudukan penting dalam pembahasan ontologi (Husaini 1993).

Dalam mengemukakan falsafah kejadian alam, ulama Melayu juga mempunyai pandangan yang tersendiri yang agak berbeza dengan Ibn ‘Arabi. Di antara ulama Melayu yang membahaskan falsafah kejadian alam secara ontologi ialah:

1. Shaykh Hamzah al-Fansuri
2. Shaykh Shamsuddin al-Sumatrani
3. Shaykh Nuruddin al-Raniry
4. Shaykh Abdul Rauf Ali al-Fansuri al-Singkili
5. Shaykh Muhammad Nafis al-Banjari
6. Shaykh Abdul Samad al-Falimbani
7. Shaykh Mohd Daud al-Fatani
8. Shaykh Yusuf al-Makasari
9. Raden Ngabehi Ranggowarsito
10. Syed Muhamaad Naguib al-Attas


KEJADIAN ALAM SEMESTA MENURUT ULAMA SUFI MELAYU

Dalam falsafah kejadian alam semesta, para ulama sufi Melayu telah mengemukakan pendapat bahawa alam semesta ini terdiri daripada empat dimensi alam, iaitu: alam Jabarut, alam Malakut, alam Mithal dan alam Ajsam.

Alam Jabarut (Nur) mengandungi tiga formasi, iaitu Formasi Ahadiyyah, Formasi Wahdah dan Formasi Wahidiyyah. Proses kejadian alam semesta (keempat-empat dimensi alam) merupakan tajalli secara kesinambungan tanpa kesudahan (tasalsul) yang bermula dari tiga formasi tersebut di alam Jabarut.

Proses tajalli merupakan proses penampakan diri Tuhan secara terus-menerus tanpa awal dan akhir dari yang tidak dikenali secara mutlak kepada bentuk yang lebih nyata ( bentuk konkrit yang telah ditentukan dan dikhususkan ) yang tidak terbatas jumlahnya ( Chittick 1989 ). Bentuk-bentuk tersebut tidak ada yang sama dan tidak akan terulang walaupun secara hampir sama.

Semuanya terjadi dalam perubahan secara kesinambungan terus-menerus tanpa berhenti. Setiap detik perubahan alam temporal ini adalah proses penciptaan Tuhan ( Ibn Arabi 1329/1911 ) seperti firman-Nya:

Setiap waktu Dia dalam kesibukan ( al-Rahman, 55: 29 ).

Ciptaan Tuhan adalah baharu kerana alam temporal terjadi dan hancur, wujud dan musnah silih berganti pada setiap detik terus-menerus secara kesinambungan selama-lamanya ( Ibn Arabi, 1400/1980 ). Penciptaan-Nya adalah pemberian-Nya yang telah ditetapkan oleh-Nya sejak azali lagi dan pemberian- Nya itu tidak dapat dihalang seperti firman Allah;

Dan Pemberian Tuhanmu tidak dapat dihalang ( al-Isra’, 17: 20 ).

Penciptaan-Nya (Pemberian-Nya) secara berterusan ialah mengikut kemampuan lokus penerimaan yang telah ditetapkan kerana setiap sesuatu yang ada di alam semesta mempunyai sifat dan keadaan yang berbeza lagi unik (Ibn Arabi 1911).

Terjadinya alam semesta ini merupakan tanda kewujudan-Nya bagi manusia yang menggunakan akal dalam kehidupannya seperti firman-Nya:
Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, dan silih bergantinya malam dan siang terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi orang-orang yang berakal. ( Ali Imran, 3: 190 ).

Alam menurut bahasa Arab adalah al-alam dan tanda adalah al-amah. Al-alam dan al-amah keduanya berasal dari akar-kata yang sama. Manakala ‘ilm pula, berasal dari akar-kata yang bermakna pengetahuan. Kata lain yang sama makna dengan al-amah ialah ayah yang bermaksud tanda. Alam semesta, iaitu cermin dan tanda Tuhan, tidak akan ada tanpa tajalli-Nya.

Terdapat 288 ayat al-Quran yang menghimbau eksistensi kewujudan Allah secara metafora termasuklah yang berupa seorang Nabi, risalah Nabi dan pelbagai hal yang ada di alam semesta (Sachiko Murata 1996). Penciptaan alam ini berlaku disebabkan Kehendak ( rida ) Tuhan. Ini dinyatakan dalam firman-Nya:

Sesungguhnya keadaan-Nya apabila Dia menghendaki sesuatu hanya berkata kepadanya: “Jadilah”! Maka terjadilah ia ( Yasin, 36: 82 ).

Kehendak ( Iradat ) rindu dan cinta Tuhan mengenali Diri-Nya dan memperkenalkan Diri-Nya dinyatakan pula di dalam firman-Nya melalui Hadith Qudsi berikut:

Aku adalah khazanah yang tersembunyi, Aku cinta (rindu) untuk dikenali. Oleh itu, Aku telah menciptakan makhluk sehingga melalui-Ku mereka mengenali-Ku.

Di sini dapat dilihat bahawa tujuan penciptaan alam semesta adalah kehendak cinta Tuhan untuk mengenali Diri-Nya dan memperkenalkan Diri-Nya. Alam semesta adalah bagaikan cermin bagi Tuhan untuk mengenali diri-Nya sendiri sekaligus memperkenalkan Diri-Nya kepada makhluk.

Alam adalah lokus ( mahal ) penampakan perbuatan-perbuatan Diri-Nya yang menggambarkan sifat-sifat-Nya yang dapat membentuk nama-nama-Nya sendiri. Pelbagai istilah telah digunakan oleh para sarjana Islam dalam mengekspresikan perubahan tahap formasi, iaitu dari formasi Ahadiyah ke formasi Wahdah dan seterusnya ke formasi Wahidiyah. Istilah-istilah yang telah digunakan untuk mengekspresikan perubahan tahap formasi oleh sarjana Islam ialah tajalli ( penampakan dir i), fayd ( pelimpahan ) (Sucab al-Hakim, 1981 ).

Para sarjana Barat telah menterjemahkannya dalam bahasa Inggeris dengan menggunakan istilah self-disclosure ( penyingkapan diri, pembukaan diri ), self-revelation ( pernyataan diri ), self-manifestation (penampakan diri) dan theophany (penampakan Tuhan) (Nicholson 1967; Nasr 1964; Nasr 1980; Affifi 1939; Chittick1989; Izutsu 1984).

Pada umumnya para ulama sufi Melayu menggunakan istilah taayyun ( Pernyataan ) pada tiga formasi tersebut, iaitu Formasi Ahadiyyah dikenali sebagai la taayyun ( Tiada Pernyataan ), Formasi Wahdah dikenali sebagai taayyun awwal ( Pernyataan Pertama ) dan Formasi Wahidiyyah dikenali sebagai taayyun thani ( Pernyataan Kedua ) ( Wan Mohd Shaghir 1992; Simuh 1995; Simuh 1983; Abu Hamid 1994; Syed Muhammad Naguib al-Attas 1970 ).

Perubahan tahap formasi ini adalah proses kegiatan penciptaan alam semesta
yang dilakukan oleh Tuhan.

( Sila Rujuk : Rajah 1 – tidak dapat dimasukkan kedalam posting )

Ketika Allah (s.w.t.) menurunkan firman-Nya:

Dan Dialah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, dan arasy-Nya (sebelum itu) di atas air. (Hud,11: 7).

Salah seorang sahabat yang bernama Abu Razin telah bertanya kepada Rasulullah (s.a.w.), tentang keberadaan Allah (s.w.t) sebelum alam semesta ini diciptakan? Rasulullah (s.a.w.) menjawab bahawa Allah (s.w.t.) berada di al- ‘Ama yang di bawahnya dan di atasnya tiada berudara dan Allah menciptakan Arasy-Nya di atas air.

Saidina Ali ( r.a.) juga pernah ditanya dengan soalan yang sama. Setelah diam seketika lalu beliau menjawab bahawa untuk menanyakan di mana Allah berada adalah menunjukkan penempatan. Sekarang Allah ( s.w.t.) berada tidak bertempat ( ruang/masa ) seperti Dia berada sebelum tempat ( ruang/ masa ) ini diciptakan (Abd al-Qadir, t. th).

Al-Ama merupakan perlambangan ( simbolik ) yang menjelaskan bahawa zat Allah berada tanpa ruang dan masa, iaitu kekosongan. Kewujudan hakikat- Nya tidak dapat dijangkau oleh pancaindera. Al-Ama menurut bahasa Arab bermaksud kabus ( Munawwir 1984).

Imam Ahmad, Al-Turmudhi dan Ibn Majah berpendapat bahawa hadis tersebut adalah hadis hasan gharib kerana menurut hadis ini, Al-Ama merupakan istilah perlambangan (simbolik) yang membawa maksud kekosongan tanpa ruang / masa. Hal ini menjelaskan kewujudan zat Allah tanpa terikat ruang/masa.

Ada dua hadis yang diriwayat oleh Imam Muslim merakamkan bahawa Rasulullah (s.a.w.) telah ditanya tentang apakah beliau benar-benar melihat Allah (s.w.t.) pada malam Isra’ dan Miraj. Baginda (s.a.w.) menjawab bahawa beliau melihat nur dan pada riwayat lain pula Baginda (s.a.w.) menyatakan Allah (s.w.t.) di belakang tirai nur (menurut Abu Bakr as Siddiq: api ) yang andaikata Dia (Allah s.w.t.) menyingkapnya, tentu keagungan Zat-Nya akan membakar makhluk yang terpandang oleh-Nya (maksudnya: seluruh makhluk akan terbakar, sebab pandangan Allah meliputi semua makhluk) (Ibn Majah Hadith ke 13; Abd al-Rahman 1353-1283: 527- 531; Abi al-Husayn bin Hajjaj al-Qushayri al-Naysaburi t.th.)

Namun demikian, Ibn Arabi (1400/1980) memperingatkan bahawa mentashbihkan dan mentanzihkan ketuhanan harus ada batasan menurut landasan yang digariskan oleh al-Quran dan hadis. Sebagai contoh, Allah mensifati keberadaan diri-Nya di al-Ama merupakan suatu tashbih simbolik agar dapat dicerna oleh akal manusia sebagai batas yang telah digaris oleh sunnah dan dengan laysa ka mithlihi shay’ merupakan suatu tanzih sebagai batas yang telah digaris oleh al-Quran.

Bersambung…………………