ANTI IBNU ARABI / SUFI / TASAUF - Terakhir

KAREN ARMSTRONG : PENYUBUR WAHDAT AL-ADYAN &
FALSAFAH PERENIAL

Mohd Aizam Mas’od
Cawangan Aqidah Bahagian Penyelidikan JAKIM


Armstrong menyebut dalam bukunya Muhammad: A Biography of The Prophet, dalam Chapter 1, Muhammad The Enemy: “In 1984 I had to make a television programme about Sufism the mysticism of Islam, and was particularly impressed by the Sufi appreciation of other religions -a quality that I had certainly not encountered in Christianity! This challenged everything that I had taken for granted about 'Islam' and I wanted to learn more”.

Penulis cuba mengamati kenyataan Armstrong di atas sedalam-dalamnya.

Kemudian dibaca bersama dengan fatwa Wahdat al-Wujud yang diputuskan oleh Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan pada tahun 2000, penulis merasakan ia suatu keputusan yang tepat.

Penulis tidak menafikan bahawa di sana terdapat sedikit konflik dengan golongan mutasawwifah mahupun ahli tariqah tentang fatwa tersebut, tetapi bagi penulis itu hanya pertentangan fanatisme dan akademik semata-mata. Bagi ahli akademik mungkin mereka boleh membentangkan hujjah-hujjah lain tentang kebenaran Wahdat al-Wujud. Bagi ahli tariqah pula mungkin kefanatikan menenggelamkan mereka untuk menerima kebenaran.

Penulis sendiri bukanlah seorang yang begitu taksub hingga menolak tasawuf secara keseluruhan. Penulis faham bahawa sesetengah golongan sememangnya ikhlas dan tidak menganggap Wahdat al-Wujud itu sebagaimana yang dianggap oleh golongan yang sesat.

Tuan guru penulis sendiri, Syeikh Mu’az ibn Sa’id Hawwa (anak tokoh pemimpin Ikhwan al-Muslimin) seorang mursyid bagi tariqat Rifa’iyyah menjelaskan bahawa bukanlah Wahdat al-Wujud itu bermakna kesatuan makhluk dengan Allah tetapi ia bermaksud Wahdat al- Syuhud, penyaksian mata hati bahawa segala sesuatu adalah ciptaan atau perbuatan Allah.

Kami mempelajari itu ketika bertalaqqi kitab al-Hikam ibn Atha’illah al-Sakandari dengan beliau. Penulis menerimanya kerana ia adalah soal zauq dan wujdan atau ahwal yang berlaku kepada seseorang ahli sufi yang mencapai suatu maqam yang tinggi.

Bagi penulis apa yang menjadi permasalahan adalah istilah yang di pergunakannya dan ta’biran-ta’biran yang direka untuk menggambarkan istilah tersebut.
Istilah Wahdat Al-Wujud buat kali pertama diasaskan oleh Muhammad ibn Ahmad atau Ibn ’Arabi (560-638H). Beliau telah menghasilkan karya mencapai 200 buah kitab. Yang termasyhur adalah kitab Futuhat al-Makkiyyah. Beliau juga telah diberi gelaran sebagai Syeikh al-Akbar dan tariqatnya dinamakan tariqat al-Akbariyyah

Namun begitu aliran pendapat Ibn Arabi telah mendapat tentangan hebat daripada golongan ulama fiqh. Sebenarnya pertentangan antara aliran sufi dan fiqhi terutama mazhab Maliki dan Hanbali telah bermula sejak pertengahan kurun kedua dan kurun ketiga, tetapi telah sampai ke kemuncaknya pada kurun ketujuh dengan kelahiran aliran Wahdat al-Wujud.

Tulisan dan pendapat Ibn Arabi telah membangkitkan kemarahan dari ulama fiqh. Akibatnya beliau telah dituduh kafir dan sesat, kerana pendapat dan usahanya menyebarkan aliran-aliran yang mengandungi al-hulul dan al-ittihad. Disebabkan oleh tentangan dan protes yang hebat itu beliau terpaksa meninggalkan tanah airnya. Sewaktu di Mesir juga, beliau telah menerima ancaman bunuh. Selain Wahdat al-Wujud, Ibn Arabi juga mempunyai teori tentang Wahdat al-Adyan (kesatuan agama) dan Haqiqat al- Muhammadiyah.

Dalam hal ini penulis amat bersetuju dengan pandangan Dr. Sa’id Ramadhan al- Buthi yang menolak penggunaan istilah-istilah sufi yang mengelirukan apatah lagi mempertahankannya. Beliau mengatakan, ”Kita mengingkari ibarat-ibarat (kaum Sufi) yang pengertiannya jelas tidak menepati nas al-Qur’an dan al- Sunnah dan juga bercanggah dengan dasar-dasar aqidah Islam.

Maka syatahatsyatahat yang kita temui di dalam kitab al-Futuhat al-Makkiyyah karya Imam Ibn Arabi di mana makna tersurat daripada syatahat-syatahat tersebut jelas menyalahi dasar-dasar aqidah Islam, maka seseorang itu tidak seharusnya membaca karya tersebut, apatah lagi untuk mempertahankannya dan beriman dengannya.

Kita juga mendokong dan memperakukan apa yang dinyatakan oleh Imam Ibn Hajar al-Haithami di dalam fatwanya iaitu tentang haramnya membaca kitab al-Futuhat dan karya-karya yang seumpamanya seperti Fusus al-Hikam...” (Umar Abdullah Kamil(2001), al-Tasawuf Bayn al-Ifrat wa al-Tafrith, Dar Ibn Hazim, muka 88)

Bagaimanapun, penulis tidaklah berhasrat untuk memanjangkan bicara tentang Wahdat al-Wujud pada pandangan orang Islam sendiri. Seperti yang diungkapkan pada tajuk, penulis ingin membicarakan soal bagaimana Barat menyalahtafsirkan Islam ini dengan mengambil kesempatan ke atas ajaran ajaran menyeleweng yang terdapat di dalam Islam.

Antaranya yang paling diminati oleh Barat adalah mempelajari tentang tasawuf Islam atau disebut sufisme. Lihat sahaja apa kata Dr. Mustafa al-Siba’i tentang pergaulan beliau dengan para orientalis di Barat. Antara tokoh orientalis yang dikenalinya iaitu Blachiere dan Massignon dari Perancis yang bertugas di Kementerian Luar Negeri Perancis sebagai pakar ehwal Arab dan umat Islam.

Kedua-duanya amat berminat tentang kajian terhadap warisan sufi seperti al-Hallaj dengan bukunya al-Thawwasin, kitab Ibn Sab’in dan juga mazhab-mazhab Batiniyyah yang sesat. (Mustafa al-Siba’I, al-Sunnah wa Makanatuha fi-Tasyri’ al-Islami, hal. 188-189)

Tidakkah kita sepatutnya bertanya, apakah tujuannya di sebalik pengkajian mereka terhadap mazhab-mazhab Islam yang bid’ah dan sesat tersebut? Bukan sekadar itu bahkan Barat menjadi tempat untuk menyebarkan mazhab mazhab sesat di dalam Islam.

Bak kata Prof. Ismail al-Faruqi dalam sebuah artikel di dalam majalah The Contemporary Muslim, pengajian Islam di Barat itu khususnya di Amerika Syarikat, tidak pernah luput daripada misi Zinonis dan Kristianis. Orientalis yang mengajar di jurusan tersebut sebahagian besarnya adalah Yahudi dan Kristian fanatik. Beberapa universiti di Amerika, pengajian Islam ditempatkan di Fakulti Teologi (falsafah), jurusan misionarisme dan perbahasannya tertumpu kepada perbandingan agama.

Para pensyarah sentiasa berusaha mencara titik-titik lemah Islam untuk diserang. Oleh kerana itu, kajian-kajian mereka banyak berkaitan aliran-aliran yang menyimpang seperti Syiah, Isma’iliyah, tasawuf (mysticism), Ahmadiyah, Bahaiyah dan lain-lain.

Dalam bidang tasawuf, lihat saja bagaimana golongan orientalis telah memperkudakannya untuk merosakkan kesucian Islam, antaranya Massignon yang cuba membuktikan penyusupan tariqat Hindu ke dalam tasawuf Islam. Brown pula menyatakan adanya titik persamaan lahir antara aliran-aliran Hindu terutama Vedanta Sana.

Sementara Goldziher pula mengatakan bahawa kisah Ibrahim Adham yang dikatakan seorang ahli sufi yang zahid itu sebenarnya adalah kisah daripada Buddha. O’Leary pula menguatkan pandangan itu dengan mengatakan bahawa tidak seharusnya diperkecilkan tentang kemungkinan adanya pengaruh agama Buddha dalam tasawuf Islam, lebih-lebih lagi ajaran agama Buddha telah tersebar di Negeri Parsi dan negara-negara Ma Wara’a al- Nahr pada zaman Jahiliyah. (Sulaiman Yasin(1997), Mengenal Ilmu Tasawuf, JAKIM, hal. 111)

Berbalik kepada kes Armstrong, bagi penulis beliau hanyalah salah seorang daripada golongan orientalis yang cuba untuk memahami Islam. Sama ada beliau ikhlas atau tidak itu bukan persoalannya. Walaupun penulis ada hujjah untuk mempersoalkannya. Menurut Ihsan Ali Fauzi, seorang aktivis Jaringan Islam Liberal (JIL), pemikiran Armstrong banyak dibentuk oleh Marshal Hodgson, bekas guru Nurcholish Madjid dan Amien Rais di Universitas Chicago, yang memperkenalkannya kepada the science of compassion.

Dengan bekal itu, Armstrong berpendapat kita boleh merasakan apa yang orang lain rasakan, sehingga dalam diri kita ada ruang untuk menerima mereka. Selain itu Armstrong juga terpengaruh dengan Wilfred C. Smith, yang mendirikan Lembaga Kajian Islam di Universiti McGill pada akhir 1950-an.

Tokoh teologi dan sejarawan agama Kanada ini, dalam bukunya Towards A World Theology (1981), cuba meyakinkan perlunya menciptakan konsep teologi universal atau global yang boleh dijadikan asas bersama bagi agama-agama dunia dalam berinteraksi dan bermasyarakat secara damai dan harmoni. Karyakarya Smith sebelumnya adalah The Meaning and End of Religion (1962) dan Questions of Religious Truth (1967). Menurutnya dua dekad terakhir pada abad ke-20, gagasan pluralisme agama telah mencapai fasa kematangannya. Ia kemudiannya menjadi sebuah wacana pemikiran tersendiri dalam pentas teologi dan falsafah agama moden.

Dalam waktu yang sama, gagasan pluralisme agama menembus dan menyusup ke dalam wacana pemikiran Islam. Antara lain melalui karya-karya pemikir mistik muslim Barat seperti Rene Guenon (Abdul Wahid Yahya) dan Frithjof Schuon (Isa Nuruddin Ahmad). Karya-karya mereka ini, khususnya Schuon dengan bukunya The Transcendent Unity of Religions sangat sarat dengan pemikiran pemikiran dan tesis-tesis atau gagasan-gagasan yang menjadi inspirasi dasar bagi tumbuh-kembangnya wacana pluralisme agama.

Barangkali Seyyed Hossein Nasr, seorang tokoh Muslim Syiah moderat, adalah tokoh yang paling bertanggung jawab dalam mempopularkan gagasan pluralisme agama di kalangan Islam tradisional. Suatu prestasi yang kemudian memartabatkannya ke tahap tokoh pemikir agama terkemuka sebaris dengan nama-nama besar seperti Ninian Smart, John Hick dan Annemarie Schimme.

Nasr dilihat memuatkan dalam tesisnya tentang pluralisme agama dalam rumusan terhadap konsep sophia perennis atau perennial wisdom (al-hikmat alkhalidah atau kebenaran abadi). Iaitu sebuah wacana menghidupkan kembali kesatuan metafizik (metaphysical unity) yang tersembunyi di sebalik ajaran dan tradisi-tradisi keagamaan yang pernah diamal oleh manusia semenjak Nabi Adam AS.

Menurut Nasr, memeluk atau meyakini satu agama dan melaksanakan ajarannya secara keseluruhan dan bersungguh-sungguh, bererti juga memeluk agama-agama lain. Ini kerana semuanya berpaksi kepada yang satu, iaitu kebenaran hakiki yang abadi. Perbezaan antara agama dan keyakinan menurut Nasr, hanyalah pada simbol-simbol dan kulit luar. Inti daripada setiap agama tetap satu.

Dari sini dapat dilihat bahawa pendekatan Nasr ini tidak jauh berbeza dengan pendekatan-pendekatan yang ada pada Armstrong umumnya. Suatu hal yang membuatkan kita tertanya-tanya, apakah tesis Nasr ini mempunyai justifikasi yang solid dalam tradisi pemikiran Islam yang didakwa sebagai fundamental daripada akar pemikirannya? Ketika ini wacana pluralisme agama moden muncul dengan berbagai trend dan bentuknya.

Berbalik kepada prinsip sophia perennis atau perennial wisdom yang dicanang oleh Nasr, orang yang pertama kali menggunakan frasa ini sebagaimana yang disebut oleh Aldous Huxley dalam bukunya The Perennial Philosophy ialah Leibniz. Leibniz menyebutnya sebagai ‘perennial philosophy’ meskipun hakikatnya sudah ada sejak dahulu melalui istilah lain iaitu ‘immemorial’ dan universal’.

Dari karya Huxley itulah, maka kemudian istilah ‘falsafah perenial’menjadi terkenal di Barat. Tetapi, perlu dicatat, sebagai mazhab falsafah dan mysticisme serta worldview, istilah ‘falsafah perenial’ ini mulai terkenal berkat kerja keras para pejuangnya iaitu Seyyed Hossen Nasr, Rene Guenon, Ananda Coomaraswamy dan Fritjof Schuon yang dinobat sebagai ‘The Masters’ (para guru).

Tentang falsafah perenial atau Hikmah Abadi, Huxley menjelaskan: “Prinsipprinsip dasar Hikmah Abadi boleh ditemui bertaburan dalam legenda dan metos kuno yang berkembang dalam masyarakat primitif di seluruh penjuru dunia. Suatu versi dari Kesamaan Tertinggi dalam teologi-teologi dahulu dan kini, pertama kali ditulis lebih dari dua puluh lima abad yang lalu, dan sejak itu tema yang tidak pernah tuntas ini dibahas terus-menerus, daripada persepsi setiap tradisi agama dan dalam semua kajian utama di Asia dan Eropah.”

Jelas, bahawa tema utama Hikmah Abadi adalah ‘hakikat esoteric’ yang abadi yang merupakan asas dan inti segala sesuatu yang wujud dan yang hanya tergambar dalam bentuk ‘hakikat-hakikat eksoterik’ dengan bahasa yang berbeza-beza.

Secara lebih terperinci, gagasan falsafah perennial ditulis oleh Fritjof Schuon, melalui buku terkenalnya ‘The Trancendent Unity of Religion’. (Ringkasan dari buku Tren Plurisme Agama tentang filsafat perenial oleh Dr. Anis Malik Thoha).

Lebih mengejutkan, dalam artikel di Majalah Media Dakwah edisi November 2005, Pengarah Eksekutif Institute for the Study of Islamic Thought and Civilization (INSISTS) mengungkap hasil penelitiannya tentang adanya perkaitan atau kerjasama antara pemikiran para tokoh falsafah perenial dengan idea-idea gerakan Freemasonary dan Theosofi.

Dalam tulisannya, Adnin Armas mencatat, bahwa pada tahun 1906, Rene Guénon (1886-1951) yang merupakan tokoh falsafah perenial, masuk ke sekolah Gérard Encausse, seorang Freemason yang mendirikan cabang ‘The Theosophical Society’ di Perancis. Nama samarannya dikenal sebagai Papus. Ia mendirikan Free School of Hermetic Sciences, sebuah sekolah yang mengkaji tentang mysticisme.

Di sana, Guénon bukan sahaja mulai mengenali kajian mistik (occult studies), namun juga berkenalan dengan sejumlah tokoh Freemason, teosofi dan berbagai gerakan spiritual yang lain. Guénon aktif menganjurkan berbagai kongres, seminar, diskusi dan aktiviti tentang mistik dan Freemason di Perancis.

Ringkasnya, Freemason merupakan minat Guénon yang paling utama sepanjang hidupnya (it remained of Guénon’s great interests throughout his life). Bagi Guénon, Freemason adalah wadah daripada luasnya hikmah tradisional, kaya khususnya dalam simbolisme dan ritual. Guénon juga yakin bahwa Freemason adalah cara untuk menjaga banyak aspek daripada agama Kristian yang telah hilang dan terabai.

Guénon menghidupkan kembali nilai-nilai, hikmah, kebenaran abadi yang ada pada Tradisi dan agama. Guénon, menyebutnya sebagai Primordial Tradition (Tradisi Primordial). Guénon, yang pada awalnya Katolik, selanjutnya “memeluk” Islam pada tahun 1912 (nama Islamnya Abdul Wahid Yahya). Selama kehidupannya di Perancis, Guénon langsung tidak diketahui bahawa telah mempraktikkan kehidupan ritual Islam. Guénon berpendapat bahawa ilmu yang utama sebenarnya adalah ilmu tentang spiritual. Ilmu yang lain harus dicapai juga, namun ia hanya akan bermakna dan bermanfaat jika dikaitkan dengan ilmu spiritual.

Menurut Guénon, hakikat (zat) dari ilmu spiritual adalah bersumber dari supernatural dan transcendent . Ilmu tersebut adalah universal. Oleh sebab itu ilmu tersebut tidak dibatasi oleh suatu kelompok agama tertentu. Ia adalah milik bersama semua Tradisi Primordial (Primordial Tradition). Perbezaan teknik yang terjadi merupakan jalan dan cara yang berbeza untuk merealisasikan kebenaran.

Perbezaan tersebut adalah sesuatu yang logik dan diterima akal kerana setiap agama memiliki sumbangannya yang unik untuk memahami Realiti Akhir. Pengalaman spiritual Rene Guénon dalam gerakan teosofi dan Freemason mendorongnya untuk menyimpulkan bahwa semua agama memiliki kebenaran dan bersatu pada level Kebenaran. (Robin Waterfield, Rene Guénon and the Future of the West: The life and writings of a 20th-century metaphysician).

Pemikiran Guénon kemudiannya diteruskan oleh Frithjof Schuon (1907-1998). Sejak berusia 16 tahun, ia telah membaca karya Guénon, Orient et Occident. Kagum dengan pemikiran Guénon, Schuon saling berkirim surat dengan Guénon selama 20 tahun. Setelah berhubung sekian lama, akhirnya, untuk pertama kalinya Schuon bertemu dengan Guénon di Mesir pada tahun 1938. Schuon “memeluk” Islam dan dikenal sebagai Isa Nuruddin Ahmad al-Syazili al-Darquwi al-Alawi al-Maryami. (Penulis khuatir ia masuk Islam akibat terpengaruh dengan tariqat Syaziliyah)

Dia boleh dikatakan sebagai seorang tokoh terkemuka dalam agama abadi. Dia mengungkap Satu-satunya Realiti Akhir, Yang Mutlak, Yang Tidak Terbatas dan Maha Sempurna. Dia menyeru supaya manusia dekat kepada-Nya.

Demikian petikan ringkas paparan Adnin Armas tentang falsafah perenial yang digagaskan oleh Guenon dan Schuon. Persamaan antara falsafah perenial dengan idea-idea Theosofi juga boleh dilihat dalam kandungan Majalah Theosofi Indonesia edisi ke-3, yang diterbitkan oleh Persatuan Warga Theosofi Indonesia (Perwathin).

Misi Theosofi untuk berdiri di atas semua agama dengan jelas digambarkan oleh tokohnya, HP Blavatsky, dalam wawancara yang dimuatkan di dalam majalah ini. Kata Blavatsky, moto Theosofi ialah : ”Tidak ada agami yang lebih tinggi daripada kebenaran”. Tujuan utama para pendiri Mazhab Theosofi Eclectic, ialah mendamaikan semua agama-agama, aliran-aliran dan bangsabangsa di bawah sebuah sistem etika umum, berdasarkan kepada kebenaran kebenaran abadi.

Blavatsky juga mendakwa bahawa Theosofi sudah setua dunia itu sendiri dalam ajaran dan etika-etikanya. Ini kerana Theosofi adalah sistem yang paling universal dan luas diantara semuanya. Erti kata ‘Theosofi’, dijelaskan oleh Blavatsky sebagai berikut: ‘’Kearifan ilahi (Theosophia) atau kearifan para dewa, sebagai theogonia, asal-usul para dewa.

Kata theos bererti seorang dewa dalam bahasa Yunani, salah satu daripada makhluk-makhluk ilahi, yang pasti bukan “Tuhan” dalam erti yang kita pakai sekarang. Kerana itu, Teosofi bukanlah ‘Kebijaksanaan Tuhan’, seperti yang diterjemahkan sebahagian orang, tetapi ‘Kebijaksanaan ilahi’ seperti yang dimiliki oleh para dewa.

Dengan pandangan dan misi seperti itu, Theosofi dilihat bertujuan menjadi pelebur agama-agama atau menjadi kelompok ‘super-agama’ yang berada di atas atau di luar agama-agama yang ada. Hal ini sangat selari dengan gagasan Pluralisme Agama. Sebagai contoh, Blavatsky juga menyentuh masalah aspek esoterik (batin) dan eksoterik (luar), yang berasal dari ajaran Ammonius.

Istilah eksoterik dan esoterik ini kemudian juga digunakan dalam pemikiran falsafah perenial, seperti dikatakan Nurcholish Madjid : ”… bahawa setiap agama sebenarnya merupakan ekspresi keimanan terhadap Tuhan yang sama. Ibarat roda, pusat roda itu adalah Tuhan, dan jari-jari itu adalah jalan daripada pelbagai Agama.

Falsafah perenial juga membahagi agama pada level esoterik (batin) dan eksoterik (lahir). Satu Agama berbeza dengan agama lain pada level eksoterik, tetapi relative yang sama pada level esoteriknya. Oleh kerana itu ada istilah ‘Satu Tuhan Banyak Jalan’”.

Sebagai muslim, kita memahami dan meyakini, bahwa manusia pertama, Nabi Adam AS adalah manusia yang bertauhid. Agama tauhid itulah yang terus menerus dibawa oleh para Nabi dan diajarkan kepada umat manusia, sampai Nabi terakhir, Nabi Muhammad SAW. Jadi, tauhid itulah kebenaran yang abadi, dan bukan ‘Falsafah Abadi’ yang tidak jelas asal-usulnya. Islam adalah agama yang sumber dan ajarannya jelas.

Kita tidak memerlukan gagasan ‘Falsafah Abadi’ yang menurut para pendokongnya (termasuk Armstrong), berasal dari Zaman Kapak (Axial Age). Ramai cendekiawan, seperti William C. Chittick dan Dr. Adnan Aslan, yang sudah mengkritik gagasan ‘hikmah abadi’ ini.

Dr. Anis Malik Thoha pun menyimpulkan, bahawa gagasan ‘falsafat perenial’ akhirnya berakhir kepada faham kesetaraan agama-agama atau kesatuan agama-agama (Wahdat al-Adyan).

Gagasan ini bukan saja semakin jauh daripada Islam, tetapi juga semakin menjauh dari cita-cita yang ditujunya. Oleh kerana itu, gagasan ini hanya mengundang masalah yang lebih besar berbanding menjadi penyelesaian kepada hubungan antara agama.

Kerana itu wajar jika kita bertanya, mengapa idea semacam ini masih ditawarkan kepada umat Islam? Kita memang perlu belajar berbagai hal – seperti masalah sains dan teknologi – daripada peradaban lain, tetapi kita tidak perlu belajar tentang masalah Tuhan, Kebenaran, dan kemanusiaan daripada mereka.

Ini kerana ajaran Islam tentang masalah ini sudah teramat jelas. Sebagai muslim, kita meyakini, bahwa ajaran Islam yang dibawa Nabi Muhammad SAW adalah membawa misi rahmatan lil alamin. Bukan ajaran Ammonius, Blavatsky, Guenon, Schuon malah Armstrong sendiri.

Kini, pemikiran Armstrong yang dikatakan amat apologetic terhadap Islam itu dianggap membela umat Islam. Oleh itu, pemikirannya diterima baik dan diraikan dengan begitu meriah sekali terutamanya oleh puak-puak JIL di Indonesia, antaranya Ulil Abshar Abdalla, Budhy Munawar-Rachman dan lain-lain.

Persoalannya mungkinkah pemikiran itu akan menjadi dominan di Malaysia suatu ketika nanti. Penulis menjawab, ”Ya, berkemungkinan besar. Jika pengharaman bukunya ditarik balik!!!