Sambungan ( 4 )

METAFIZIK ISLAM: MERUJUK KHUSUS AL-FUTUHAT ALMAKKIYYAH KARYA IBN AL-`ARABI
Oleh : Mohd Sani Badron (PhD )


Dan tak ada suatupun melainkan bertasbih dengan memuji-Nya (al-Isra’, 17: 44);

dan,

“Kemudian Dia menuju kepada penciptaan langit dan ia masih merupakan asap, lalu Dia berkata kepadanya dan kepada bumi ‘Datanglah kamu kedua-duanya menurut perintahku dengan taat atau
terpaksa’, kedua-duanya menjawab ‘kami datang dengan suka hati’” (Fussilat, 41: 11).

Ilmu asrar ini terdiri daripada dua: [1] Jenis satu difahami oleh akal, seperti martabat pertama ilmu. Bezanya adalah, jika martabat pertama ilmu diperoleh melalui penelitian nazar, jenis satu ilmu al-asrar diperoleh dengan mengabulkan atau menyambut atau menerima pemberian, anugerah, kurnia, dan curahan Ilahi.

Contohnya terdapat dalam kata-kata Rasulullah “Dahulu Allah, dan tiada suatu sertaNya pun” Jenis dua [2] ilmu asrar terdiri dari dua macam. [2.1]

Pertama, menyangkut kepada martabat kedua ilmu (yang diperoleh dengan merasai atau mengecapi hal atau keadaan sesuatu), tetapi hal-keadaaan si alim di sini adalah lebih mulia.

Contohnya sabda Rasulullah mengenai hari Kebangkitan yang kolam (hawd) airnya lebih manis dari madu. [2.2]

Kedua, ilmu yang diperoleh melalui khabarberita daripada sumber yang benar. Sifat ‘benar’ penting sekali kerana khabar-berita boleh jadi benar atau palsu, tergantung sama ada ada tidak ia berasal daripada sumber yang benar dan bebas kesalahan (ma`sum) mengenai apa yang khabarkannya.

Contohnya khabar daripada Tuhan kepada Rasulullah mengenai hakikat syurga dan isinya. Mereka yang mengetahui `ilm al-asrar, para nabi, dan para awliya’, adalah para bij aksana (hukama’) yang mengetahui segala ilmu dan memahaminya secara yang menyeluruh, seperti ilmu-ilmu ilahiyyat, tabii, hisab dan mantiq.

Hal yang sama tidak berlaku kepada mereka yang memiliki ilmu-ilmu dua martabat lain di bawahnya.

Justeru, tidak ada ilmu yang lebih mulia daripada ilmu yang serba mencakup (‘ilm al-muhit) yang mengandung segenap ma`lumat (al-hawi ‘ala jami` al-ma`lumat).

Soal yang tinggal adalah, kalangan masyarakat umumnya mensyaratkan sesiapa yang mengkhabarkan ilmu-ilmu asrar perlulah jujur dan terpelihara dari kesalahan (ma`sum). Walau bagaimanapun, bagi kalangan cerdikpandai dan murni-jiwa (al-`aqil al-labib al-nasih nafsahu), tidak akan melemparkan tuduhan salah kepada semua
yang lain yang tidak ma`sum.

Sebaliknya, dia akan berkata, perkara ini pada saya mungkin benar mungkin bohong.

Demikianlah sewajarnya kelakuan kalangan cerdik-pandai apabila didatangkan kepadanya dengan ilmu asrar oleh seseorang yang tidak ma`sum, sama ada dia benar jujur mengenai hakikat yang dikhabarkannya. Sepertimana bagi pendengar tidak semestinya apa yang dikhabarkan kepadanya itu benar, begitu juga tidak semestinya ia bohong.

Sebaliknya, hendaklah dia menahan dirinya dengan menunda keputusan untuk membenar atau tidak. Sekiranya dia membenarkannya, tidaklah memudaratkan dia, kerana dia membawakan dalam khabarnya apa yang tidak mustahil pada akal tetapi sebaliknya apa yang harus kepada akal; atau apa yang tidak dapat tercapai oleh akal, sebaliknya apa yang mungkin untuk diterima oleh akal; atau apa yang akal menggantung keputusannya benar atau tidak; dan tidak merobohkan apa-apa daripada rukun dan tiang shari`ah; dan tidak membatalkan apa-apa daripada prinsip dan lunas agama.

Apabila datang seseorang memberitahu perkara yang boleh diterima akal dan Shari` (pemberi Shari`ah) diam mengenainya maka pada prinsipnya tidak patut bagi kita untuk menolaknya. Bahkan kita boleh memilih kiranya lebih baik untuk menerimanya kalau keadaan yang mengkhabarkan itu menuntut kewajaran dan tidak memudaratkan kita untuk menerimanya.

Ini selaras dengan penerimaan kesaksian seseorang dalam kes-kes perundangan yang melibatkan harta dan nyawa, sekiranya dia dalam pengetahuan kita tidak memiliki sifat adil maka kita akan tilik kesaksian yang diberinya, sekiranya apa yang diberitahunya itu benar pada satu sisi (daripada pelbagai sisi) yang mengesahkannya, maka kita akan menerimanya.

Sekiranya tidak benar, maka kita akan tidak ambil peduli mengenainya dalam bab perkara perkara yang boleh diterima akal, dan tidaklah kita akan bicara apapun mengenai siapa saksi yang mengatakannya. Ini kerana ia adalah kesaksian yang diperintahkan ke atas seseorang yang kita akan dipersoal mengenainya. Firman Allah SWT,

“Kelak akan dituliskan persaksian mereka dan mereka akan dimintai pertanggung-jawaban” (al-Zukhruf, 43: 19).

“Dan saya adalah orang yang paling utama untuk menasihatkan dirinya sendiri mengenai perkara ini,” ujar Ibn al-`Arabi. Ini kerana, seperti yang telah dicatatkan di atas tadi, beliau sendiri selalu bertemu dengan setiap tabaqat awliya’ullah.

Jika sekiranya seseorang itu tidak mengkhabarkan melainkan apa yang telah dibawa oleh seorang Nabi yang ma`sum, dan dia memberitahukan kepada kita apa yang telah ada di sisi kita daripada riwayat hadith-hadith, maka tidaklah ada faedah yang ditambahi dengan khabarnya itu kepada apa yang telah sedia ada di sisi kita.

Walau bagaimanapun, para wali (muhaqqiqin) hanya membawa ilmu-ilmu rahsia yang dizahirkan Allah kepada mereka, dan pelbagai hikmah daripada rahsia-rahsia shari`ah—yang di luar daripada keupayaan daya-fikiran untuk memperoleh ilmu mengenainya, yang selamanya tidak dapat dicapai oleh akal melainkan menerusi jalan mushahadah, ilham dan yang sepertinya.

Bersabda Nabi s.a.w.,

“Sesungguhnya (sebahagian) dari ilmu itu seolah-olah dalam keadaan yang tersembunyi, tiada yang mengetahuinya melainkan orang-orang yang berilmu dengan [pemberitahuan] Allah SWT. Apabila mereka membicarakannya, maka tiada yang mengengkarinya selain dari orang-orang yang terpedaya mengenai Allah.”

Hadith di atas diriwayatkan oleh ahli sejarah mengenai para Sufi , Abu `Abd al-Rahman Sulami (m. 412/1021) dalam al-Arba`in, daripada Abu Hurayrah. Al-Suyuti menjelaskan bahawa dalam sanadnya ada seorang periwayat `Abd al- Salam b. Salih yang diperselisihkan di kalangan ahli-ahli hadith sendiri sama ada boleh dipercayai atau tidak, seperti perselisihan antara Ibn Majah dan lain-lain dengan al- Iraqi dan lain-lain.

Maka al-Suyuti menyimpulkan bahawa hadith ini kalaupun daif statusnya bukan sangat daif bahkan ia bukanlah mawdu`. Ia turut diperkuat oleh penerimaan al- Qastallani beralasankan autoriti Sa`id b. al-Musayyib; sementara al-Zabidi memperkukuh maklumat mengenai hadith tersebut dari riwayat Ibn Abi Mansur dari gurunya Shaykh `Atiq al-Dimashqi dari gurunya Abu al-Naja’ dari Qadib al-Ban (murid kepada Shaykh `Abd al-Qadir al- Jilani).51

Bersabda Nabi s.a.w.:

“Tidaklah Abu Bakar lebih [dari para Sahabat lain], disebabkan banyak berpuasa dan banyak bersalat. Tetapi adalah disebabkan oleh suatu sirr [ilmu yang rahsia] yang mulia yang ada [dizahirkan oleh Allah] dalam kesedaran beliau”.

Ini diriwayatkan oleh al-Hakim al-Tirmidhi dari Bikr b. `Abdullah al-Muzni (m. 180/796). Menurut al-Zabidi, dia adalah seorang yang dapat dipercaya (thiqah) yang mendengar dan meriwayatkan hadith dari Ibn `Abbas dan Ibn `Umar.

Daripadanya pula Sulayman al-Tayyimi dan Mubarak mendengar dan meriwayatkan hadith. (Menurut Ibn al-Qayyim pula, riwayat tadi adalah pernyataan Abu Bakr b. `Iyash; dengan ilmu itu Saidina Abu Bakar mengenali ukur-tara dan pelbagai darjat amalan, dan hanya memilih amalan yang utama dan terbaik, meskipun amalan yang terbaik itu tidak semestinya sukar dilakukan.)

Al-Imam al-Ghazzali menyatakan berdasarkan kepada hadith tersebut, tak syak lagi bahawa sirr atau ilmu yang rahsia yang dizahirkan oleh Allah SWT kepada kalbu Abu Bakar itu adalah bertalian dengan qawa`id iaitu dasar dasar dan peraturan agama dan tidak terkeluar dari asas dan peraturan tersebut.

Sedangkan segala qawa`id agama tidaklah tersembunyi yang zahiriahnya kepada para sahabat yang lain dari Abu Bakar. Inilah gunanya perkataan salla-Lah `alayhi wa sallam,

“Di kalangan para umat sebelummu, terdapat golongan muhaddathun, walaupun mereka bukan Nabi; sungguh sekiranya ada dari ummatku itu golongan muhaddathun, maka Umar adalah salah seorang darinya.” Muhaddathun merujuk kepada golongan yang dikhabarkan atau diberikan ilmu (haddatha) oleh Allah SWT.

Berkata Ibnu `Abbas r.a. mengenai fi rman Allah Ta`ala:

Allah Yang Menciptakan tujuh langit dan bumi serupa itu pula. Tiada berkesudahan turun al-amr (perintah-Nya) antara tujuh langit dan tujuh bumi itu (al-Talaq, 65: 12)

“Kalau aku sebutkan tafsirnya, niscaya kamu akan merejami aku.” Dan pada lain riwayat: “nescaya kamu akan mengatakan bahawa aku kafir.”

Ibn al-`Arabi mendapat hadith ini daripada Abu Abdullah Muhammad bin `Ishshun daripada Abu Bakr al-Qadi Muhammad b. Abdullah b. Al-‘Arabi al-Ma`afi ri daripada Abu Hamid Muhammad b. Muhammad al-Tusi al-Ghazzali.

Ayat al-Qur’an tersebut turut dihubungkan oleh Ibn al-`Arabi dengan ayat “maka Dia menjadikannya [iaitu menjadikan dukhan/asap itu] tujuh langit dalam dua hari dan Dia mewahyukan pada tiap-tiap langit amruha (perintahnya)” (Fussilat, 41: 12).

Inilah makna kepada pernyataan al-Radi, salah seorang keturunan `Ali b. Abi Talib:

Tuhan! permata ilmu, kalaulah ku buka Nescaya dikatakan kepadaku—anda bersama dia yang memuja berhala. Dan dihalalkan oleh lelaki Muslimin menumpahkan darahku. Mereka menilai kejelekan perbuatan mereka (membunuhku) itu bagus

Ibn `Abbas, Abu Hurayrah dan al-Radi, kesemuanya adalah para pemuka bagi golongan yang berbakti dalam Islam. Bukan sahaja dalam penilaian Ibn al-`Arabi, tetapi juga dalam riwayat-riwayat yang tersebar-luas, mereka itu telah mengiktiraf ilmu asrar dan kedudukannya yang wajar berhubung dengan pengetahuan yang lain.

Lebih jauh dari itu, riwayat-riwayat tersebut mengakui bahawa kebanyakan manusia mengingkari ilmu asrar.

Bagi kalangan yang bij ak lagi arif, tidaklah wajar pula untuk mencela golongan yang mengingkari ilmu asrar.

Bahawa ada ruang untuk kelompok tersebut mengingkari ilmu asrar adalah satu pengajaran umum dalam kisah Nabi Musa bersama Khidr (walaupun secara khusus ingkarnya Musa adalah ekoran lupa terhadap syaratnya dalam mengikuti Khidr dan ketetapan Allah terhadapnya).

Seperti itu juga dalam kisah yang sama, ada hujah bagi kelompok yang mengithbatkan kebenaran ilmu asrar. Justeru, dengan kisah inilah juga kita berhujah terhadap golongan yang mengingkarinya.

Walau bagaimanapun, berhujah sama sekali tidak bermaksud bermusuh. Ini kerana cakupan ilmu asrar adalah khusus dan ia bukan ilmu fardu `ayn yang asasi yang ditaklidkan kepada semua.

Justeru, kita nyatakan kepada kelompok yang mengingkari kebenaran ilmu asrar, selari dengan apa yang dinyatakan oleh Khidr kepada Nabi Musa, bahawa antara pegangan kita yang mengesahkan adanya ilmu asrar dengan pegangan mereka yang menafi kannya,

“Inilah perpisahan (fi raq) antara aku dengan kamu” (al- Kahf, 18: 78).

Tidakkah anda melihat sekiranya dibawa kepada anda mengenai satu mimpi yang seseorang alami, maka anda pasti akan cuba menjelaskan takbir mimpi tersebut, dan mencari maknanya.

Selari dengan ini, ambillah apa yang diberi kepada anda oleh sufi tersebut, bimbinglah jiwamu sedikit demi sedikit, dan kosongkan ruang hatimu untuk menerima apa yang dihidangkannya kepadamu, hingga terbitlah pengertian maknanya dalam jiwamu. Ini lebih baik daripada anda berkata pada Hari Kebangkitan

“bahkan kami adalah dalam kelalaian mengenai [penjelasan ilmu asrar] ini, bahkan kami adalah orang-orang yang menganiaya diri sendiri dengan sebab mendustakannya.” Ini mengambil iktibar daripada al-Qur’an, surah al-Anbiya’, 21: 97.

Segala ilmu yang apabila dijelaskan dengan panjang lebar boleh difahami maknanya, atau jadi lebih hampir dan segar fahamnya bagi si pendengar, maka ia adalah ilmu yang diperolehi oleh akal dengan menggunakan pertimbangan fikiran (nazari).

Lain kata, ia boleh difahami oleh kerana ia berada dalam bidang yang boleh dicapai oleh akal. Oleh kerana ia sememangnya boleh dicapai, serba-sedikit ilmu yang seperti itu memang boleh didapatkan oleh akal-nazari kalau dia meneliti atau merenung penjelasannya.

Lain pula dengan ilmu asrar: bila ia dibicarakan, maka ilmu mengenai perkara-perkara yang halus itu menjadi kasar dan kaku untuk kefahaman masyarakat awam; lain kata, ilmu mengenai perkara-perkara yang samar itu menjadi sulit dan sukar difahami pengertiannya oleh masyarakat awam.

Lebih jauh dari itu, pembicaraan ilmu asrar mungkin menimbulkan kegusaran kepada pembaca yang memilikiakal yang lemah, tambahan pula jika mereka bersikap taksub. Bahkan, ilmu-ilmu asrar mungkin akan “diludahi” oleh golongan yang tidak cermat dan mengabaikan hakikat bahawa akalnya perlu berhemat dengan meneliti dan menyelidiki sesuatu ilmu meskipun ia sukar.

Berhadapan dengan masalah tersebut, ramai di kalangan yang dikurniakan ilmu asrar yang menyampaikannya kepada kefahaman pendengar dan pembaca mereka dengan menggunakan tamsilan dan peribaratan; dan, pembicaraan bershair (yang membolehkan poetic licence).

Mengenai ilmu ahwal pula, keadaannya adalah pertengahan antara ilmu asrar dengan ilmu yang diperoleh oleh akal. Kebanyakan daripada mereka yang mengakui kebenaran ilmu ahwal—iaitu ilmu yang difahami dengan merasai atau mengecapi hal atau keadaan sesuatu yang berkenaan—terdiri daripada mereka yang mengalaminya.

Dari segi ilmu yang difahami melalui pengalaman, ilmu ahwal lebih hampir kepada ilmu asrar daripada ilmu nazari `aqali yang difahami melalui proses berfikir.

Dari segi ciri ilmu yang naluri pula, ilmu ahwal mendekati ciri ilmu `aqli daruri—bahkan ia sememangnya ilmu daruri bagi sesiapa yang menyaksikan sendiri ilmu itu, tetapi sebaliknya ilmu ahwal tidaklah dirasakan sebagai ilmu daruri bagi sesiapa yang lalai mengenainya.

Walau bagaimanapun, oleh kerana akal tidak mencapai ilmu ahwal melainkan dengan meyakini khabar sesiapa yang mengetahui ilmu tersebut atau dengan menyaksikannya sendiri dari kalangan Nabi atau wali—ini membezakan ilmu ahwal daripada ilmu daruri.