Khamis, 10 Februari 2011

MUZAKARAH BERKAITAN WAHDATUL - WUJUD

abdulfatahharon wrote on Jan 28, '08 ( Dr Fatah Harun )

Kepada Raja Ahmad Mukhlis' Site. Tuan komen buku saya terbitan JAKIM Sanggahan Ke Atas Kitab Kasyf al-Asrar. Terima Kasih. Harap tuan sudi bersemuka dengan saya di majlis rasmi seperti JAKIM atau lain-lain. Saya dapati tuan tidak tahu membezakan di antara wahdat al-wujud dengan wahdat al-syuhud. Dua istilah ini amat terkenal dalam ilmu tasawuf. Dukacita! Tuan tidak tahu yang bahawa tuan ini tidak tahu! Sebab itu artikel tuan tak perlu dijawab. Perkembangan selanjutnya akan diketahui, kalau ada. Malang! Tuan mengelirukan orang ramai dengan cara ini. Allah Maha Tahu apa ada dalam hati dan niat tuan.

mukhlis101 wrote on Jan 28, '08

Wahai tuan yang budiman...

Silalah jemput saya untuk ke JAKIM dan kita boleh berbincang. Bagi jemputan VIP pun tidak mengapa. Tidak ada masalah.

Tulisan ini bukan saya ambil dari pemikiran atau ijtihad saya yang kerdil ini sendiri, tetapi daripada rujukan para ulama' terkemuka yang lebih adil dalam menilai (sekurang-kurangnya lebih adil dari tuan, yang ketika mengkritik buku tersebut, hanya bersikap berprasangka semata-mata).Atau tuan juga tidak dapat bezakan antara wahdatul-wujud yang bermaksud wahdatul-syuhud dengan fahaman hulul dan ittihad.

Kalau dalam masalah ini, para penghulu sufi berpegang dengan wahdatul-wujud dengan maksud wahdatus-syuhud, maka ia tidak bercanggah dengan nas-nas syarak. Kalau ada yang memahaminya dengan maksud hulul dan ittihad, maka ia juga turut ditolak oleh para penghulu sufi yang besar.

Hal ini sudah jelas. Inilah taufiq (titik persefahaman) yang perlu difahami. Perkara ini turut menjadi masalah perdebatan antara dua ulama' besar zaman ini iaitu Sheikh Sa'id Fudah dan Sheikh Nuh Haa Mim Keller.Akhirnya, kedua-dua bersetuju dengan kefahaman daripada istilah masing-masing. Walaupun Sheikh Sa'id Fudah dalam risalah beliau "Manhul Wadud, fi bayan Wahdatul Wujud" menolak keras Wahdatul-Wujud, tetapi tetap mengakui ia menurut kefahamannya terhadap "Wahdatul-Wujud".

Sheikh Sa'id Fudah (antara guru kami yang kami hormati) berkata:

فالوصول عند الصوفية القائلين بوحدة الوجود عبارة عن ظهور أن وجودنا هو عين وجود الله تعالى، فهو ظهور اتحاد وجودنا بوجود الله تعالى،.

وأما الوصول عند صوفية أهل السنة فهو الاعتقاد بالافتقار إلى الله تعالى في كل شيء، مع بقاء ملاحظة أن وجودنا مغاير لوجود الله تعالى. فلا اتحاد مطلقاً عند أهل السنة.

Adapun wusul menurut golongan sufi yang berfahaman wahdatul-wujud adalah, penzahiran bahawa wujud kita (seluruh makhluk) ialah 'ain wujud Allah s.w.t.. Maka, iz suatu penzahiran "ittihad" (penggabungan) wujud kita dengan wujud Allah s.w.t.

Adapun wuul menurut golongan sufi yang beraqidah ahlus-sunnah wal jamaah ialah: beri'tiqad dengan kefaqiran makhluk kepada Allah s.w.t. dalam masa yang sama mengekalkan wujud kita berlainan dengan wujud Allah s.w.t.. Tiada ittihad dalam ahlus-sunnah. -tamat nukilan-

Wahai tuan yang merasakan saya tidak tahu yang saya tidak tahu (semoga Allah s.w.t. memberi hidayah kepada saya), semoga tuan juga tahu bahawa tuan tidak tahu, amin:-

Kalau tuan juga mewakili golongan yang memahami wahdatul-wujud dengan hulul dan ittihad, maka tiada celaan tuan menolak fahaman wahdatul-wujud (seperti guru kami sendiri iaitu Sheikh Sa'id Fudah), tetapi ternyata, para penghulu sufi seperti Sheikh An-Nablusi r.a., Sheikh Mustafa Al-Bakri r.a., dan sebagainya tidak memahami wahdatul-wujud melainkan dengan makna wahdatus-syuhud (demikian penjelasan Sheikh Nuh Haa Mim Keller).

Adapun golongan bathiniyah (yang mendakwa diri sebagai tuhan), juga tertolak kerana salah faham terhadap wahdatul-wujud sehingga menetapkan hulul dan ittihad.

Ketahuilah (semoga Allah merahmati tuan), masalah ini terlalu mendalam yang mana saya menulis bukan ingin menyanggah golongan yang menyanggah wahdatul-wujud dengan maksud hulul dan ittihad, tetapi ingin menjelaskan bahawa, bukan semua orang memahami wahdatul-wujud dengan ittihad, tetapi ada juga yang memahaminya dengan wahdatus-syuhud.

Kalau tuan rasa saya tidak tahu membezaka antara wahdatul-wujud dengan wahdatul-syuhud, ketahuilah bahawa, ramai lagi para ulama' sufi yang agung, yang lebih alim dari saya (dan lebih alim dari tuan juga), seperti Imam Sheikh Abdul Qadir Al-Jailani, Imam As-Sakandari (ulama' muhaddith Al-Azhar), Imam As-Sya'rani (ulama' mazhab syafi'e yang terulung), Imam As-Syarqowi (bekas Sheikhul Azhar), Imam An-Nablusi dan sebagainya, yang tidak memahami wahdatul-wujud melainkan dengan wahdatus-syuhud. Bahkan, mereka (para penghulu sufi) tidak pernah menamakan wahdatul-syuhud dengan wahdatul-wujud mahupun dengan wahdatul-syuhud itu sendiri.

Perkataan-perkataan tersebut direka oleh golongan ahli zahir yang mengingkari para sufi yang kamil, lalu memukul sama rata antara golongan yang fana' dalam syuhud keagungan zat Allah dengan golongan yang mendakwa ketuhanan diri dengan fahaman hulul dan ittihad, sehingga memaksa golongan sufi yang terkemudian membezakan semula yang manakah fana' dalam menyaksikan keagungan Allah s.w.t. (yang kemudian diberi nama sebagai wahdatus-syuhud) dengan fahaman hulul dan ittihad.

Tuan selamilah sendiri punca masalah. Hal ini jelas, di mana tuan sendiri bersikap meletakkan tajuk dan istilah "wahdatul-wujud" dalam kitab Kasyf Al-Asrar tersebut sedangkan menurut tuan sendiri, penulis tidak pernah menyebut perkataan tersebut, tetapi tuan yakin ia berkaitan dengan "wahdatul-wujud" lalu meletakkannya dalam buku tersebut.

Saya tidak melihat karangan tuan juga perlu dijawab sebenarnya (merujuk kepada sanggahan tuan kepada buku kasyf al-asrar), kerana terlalu rapuh dan tidak banyak dalil yang tuan sertakan (terutamanya dalil naqli), cuma sekadar membuat ta'liq (catatan) berdasarkan prasangka dan idea semata-mata.

Tuan tidak perlu meminta penjelasan daripada saya kerana jika tuan jujur dalam membuat kajian, pasti tuan berlaku adil dalam masalah ini.

Imam As-Showi r.a. berkata dalam Syarh terhadap Jauharatul Tauhid (m/s42):

"Telah tersebar dalam lisan orang-orang awam, bahawa "Allah wujud di setiap kewujudan". Ia merupakan suatu perkataan yang sahih pada maknanya itu sendiri, kerana ia berkenaan dengan wahdatul-wujud, tetapi tidak sesuai kerana terbit dari mereka (orang awam), kerana dikhuatiri timbul waham (dalam pemikiran mereka) ianya bermaksud hulul".

Maknanya: Allah s.w.t. bersama setiap benda, tiada yang ghaib daripada Allah s.w.t.. Makna kebersamaan, Allah s.w.t. mentadbir makhluk...

Lalu, beliau (Imam As-Showi) menukilkan perkataan Sidi Ibn Wafa: "Di antara isyarat teragung berkenaan dengan wahdatul-wujud adalah ayat Allah: "Kami akan menunjukkan tanda-tanda Kami pada afaak (alam semesta)..."....-tamat nukilan-

Inilah maksud yang dijelaskan oleh Imam As-Showi dalam membezakan antara wahdatul-wujud dengan fahaman hulul.

Sheikh Sa'id Fudah sendiri mengakui bahawa, Imam As-Showi memahami makna wahdatul-wujud ini dengan maknanya yang sahih. (Manhul Wadud)

Jadi, tidak dapat dinafikan, ada yang memahami wahdatul-wujud dengan selain makna hulul dan ittihad. Jadi, tujuan saya yang hina ini menaqalkan perkataan-perkataan para ulama'n berkenaan dengan masalah ini secara adil, bukan secara prasangka dan prejudis.

Imam Al-Amir dalam ta'liq terhadap syarah Sheikh Abdul Salam terhadap Jauharatul Tauhid berkata:-

"Kita perlu menta'wilkan perkataan-perkataan yang terzahir daripada para wali yang agung pada masalah wahdatul-wujud ini (dengan makna yang sesuai dengan syarak)..." (m/s59)

Ta'wilan yang bersesuaian dengan syarak itulah sebenarnya makna wahdatul-wujud yang sebenar di sisi para wali agung itu sendiri.

Imam Al-Amir berkata lagi: "Masalah ini suatu masalah yang besar yang tidak terjangkau oleh ungkapan-ungkapan. Adapun kedapatan hati itu berbeza-beza menurut apa yang diinginkan oleh Allah s.w.t." (m/s59)

Jelaslah menurut beliau, berkenaan dengan fahaman wahdatul-wujud ini, jika melibatkan para sufi agung, maka ia tidak lain melainkan kedapatan hati, yang tidak dapat dirungkai dengan ungkapan-ungkapan. Jadi, beliau sendiri mengakui, ada yang memahami wahdatul-wujud dengan makna selain hulul dan ittihad.

Menurut Sheikh Sa'id Fudah sendiri, Imam Al-Amir membezakan makna wahdatul wujud yang benar daripada maknanya yang batil, walaupun sekadar tawilan. Namun, bagi para sufi yang kamil, ta'wilan yang dibuat oleh ulama' zahir itulah sendiri maksud sebenar wahdatul-wujud di sisi mereka (para sufi yang kamil). Sheikh Sa'id Fudah walaupun menafikan ada makna sahih, tetapi tetap mengakui, makna sahih bagi wahdatul-wujud yang ditututrkan oleh para ulama' adalah semata-mata ta'wil mereka terhadap perkataan para sufi yang kamil, dalam masalah ini.

Pada hakikatnya, ta'wilan para ulama' terhadap makna wahdatul-wujud itulah sememangnya dimaksudkan dengan para sufi yang kamil itu sendiri, seperti dalam buku Idhohul Maqsud.

Sheikh Sa'id Fudah dalam menolak dan mengkritik Imam An-Nablusi r.a. sendiri, ketika menisbahkan Imam An-Nablusi dengan wahdatul-wujud yang batil, tidak terlebih dahulu merujuk buku Imam An-Nablusi r.a. iaitu Khamratul Khan yang menyebut: "Orang yang kamil (yang mencapai maqam baqa') ialah, orang yang menyaksikan kewujudan Allah s.w.t. yang menguasai segala yang wujud, dalam masa yang sama menyedari kewujudan dirinya yang wujud dengan (bantuan dan kekuasaan) Allah s.w.t." Hal ini jelas, Imam An-Nablusi r.a. sendiri menjelaskan perihal berbezanya kewujudan makhluk dan Al-Khaliq.

Oleh kerana itulah ketika Sheikh Sa'id Fudah selesai berdialog dengan Sheikh Nuh Haa Mim Keller, beliau mengakui kebenaran Sheikh Nuh Haa Mim Keller dan tetap dengan pendapat beliau, namun berkata, ia berkenaan dengan masalah, berbeza dalam memahami istilah sesuatu.

Jadi, apa yang tertulis dalam arikel ini, hanyalah sedikit penambahan terhadap golongan yang menilai istilah ini secara tidak menyeluruh, sehingga menyalahkan semua istilah yang dikatakan wahdatul-wujud itu sendiri, sehingga terlupa, ada ulama' yang menjelaskannya dengan makna sahih, atau ta'wilan sahih, atau makna wahdatus-syuhud.

Kalau tuan menolak wahdatul-wujud dengan makna hulul atau ittihad, golongon sufi yang kamil, yang memahami wahdatul-wujud dengan makna wahdatus-syuhud, dengan makna sahih, atau dengan ta'wilan sahih sendiri menolaknya. Masalahnya, ada satu sudut perbahasan lain yang menunjukkan wahdatul-wujud itu sendiri, walaupun pada hakikatnya timbul daripada golongan yang mengkiritik para sufi yang kamil, berkenaan dengan fana' fi hadratiLlah, namun ianya tetap bermakna sahih berkenaan dengan syarak.

Masalah fana', baqa' biHi dan sebagainya inilah yang pada mulanya disalahrtikan oleh golongan yang mengingkari para sufi kamil lalu memberi nama fahaman tersebut sebagai wahdatul-wujud dengan memukul sama rata antara golongan yang kamil (wahdatus-syuhud) dengan golongan hulul dan ittihad. Akhirnya, para sufi terkemudian cuba membela para sufi terdahulu, samada dengan menjelaskan makna wahdatul-wujud yang sahih (dengan makna wahdatus-syuhud) ataupun memberi ta'wilan sahih terhadap wahdatul-wujud yang dinisbahkan kepada para sufi yang kamil.

Semoga Allah s.w.t. menyelamatkan kita daripada ta'asub dan ujub dengan pendapat sendiri...amin...Wallahu a'lam...

abdulfatahharon wrote on Jan 28, '08


موقنا الأساسسي فى هذه المسألة المصطنعة الخبيثة هو الكتاب والسنة واجماع الصحابة وما سواه لا يلتفت اليه الا وافق الكتاب والسنة. أرجوك أن لا تتلاعب فى هذا الموضوغ وسوف استطلع رأي جاكيم ما حدث هذا وما ذا يقولون فى لعبتك هذا. والله مع المتقين
عبيد الله الحقير
عبد االفتاح - 29 يناير 2008

mukhlis101 wrote on Jan 30, '08, edited on Jan 30, '08


Kalau tuan tidak mahu terima pendapat para ulama' yang merupakan ahluz-zikr dalam memahami nas-nas Al-Qur'an dan As-Sunnah, maka silalah tuan dengan paradigma tuan...

Ulama'-ulama' juga berperanan dalam menjaga ilmu agama dengan berijtihad terhadap memahami nas-nas Al-Qur'an dan As-Sunnah. Ingatlah kisah para sahabat dalam hadith Bani Qurazhoh, di mana para sahabat juga memahami nas daripada Rasulullah s.a.w. secara berbeza, di waktu hidup Rasulullah s.a.w., namun Rasulullah s.a.w. tidak mencela salah seorangpun daripada mereka.

Kita telah meletakkan nas-nas Al-Qur'an dan As-Sunnah dan kefahaman para ulama' mengenainya. Ini bukan soal Al-Qur'an atau As-Sunnah. Ini soal, tuan tidak tahu apa itu nas-nas, dan apa tu istinbath. Bahkan, majoriti nas-nas Islam itu bersifat zhonni yang mana para ulama' mengambil ijtihad mengenainya.

Kalau tuan rasa ijtihad para sufi berkenaan dengan masalah ini, tidak sesuai dengan hadith "Aku jadi penglihatan yang dia melihat dengannya..." (sahih Al-Bukhari), silakan datangkan suatu kefahaman terhadap hadith ini daripada "ijmak" para sahabat!!

Tuan sudah belajar tinggi-tinggi, tapi takkanlah tak tahu apa itu nas, dan apa itu istinbath, apa itu istidlal, dan apa itu ijtihad. Kalau sesuatu masalah tiada dari Al-qur'an dan As-Sunnah, secara lafzi (yang majoriti nasnya bersifat zhonni), dan tiada juga dalam ijma' sahabat, lalu para ulama' beristidlal dengan nas-nas Al-Qur'an dan As-Sunnah tentang ijtihad dan kefahaman mereka, siapa pula yang boleh menentukan, ijtihad dan kefahamannya bersesuaian dengan Al-Qur'an dan As-Sunnah, sedangkan majoriti daripada nasnya bersifat zhonni? Yang saya pasti, bukan golongan tingkat 6 di JAKIM yang mempunyai autoriti dalam menentukan yang mana bersesuaian dengan Al-Qur'an dan As-Sunnah (yang majoriti daripadanya bersifat zhonni), lalu boleh menyalahkan kefahaman para ulama' terdahulu seperti Imam Al-Baijuri, Imam Al-Amir, Imam As-Showi dan sebagainya dalam masalah ini.

Dalil Al-Qur'an dan As-Sunnah telah disertakan berdasarkan kefahaman para ulama' mengenainya, maka jelaslah dalam masalah ijtihad, tiada ijtihad boleh membatalkan ijtihad yang lain dalam masalah zhonniyah seperti ini, kecuali hanya golongan Ta'sub sahaja yang syok sendiri, dengan menyangka, hanya mereka sahaja yang betul dalam memahami nas-nas zhonniyah.

Kalau tuan tidak setuju, tidak mengapa. Silakan sahaja dengan pegangan tuan. Ini masalah istilah semata-mata pada hakikatnya, (bahkan, isitilah wahdatul-wujud ini pun tidak ada dalam Al-Qur'an, As-Sunnah dan ijma sahabat, kalau nak diikutkan) dan tuan dengan pendapat tuan, silakan sahaja, sedangkan saya dengan pendapat saya juga.

Al-Faqir ila Rabbihi Al-JalilRaja Ahmad Mukhlis
Wallahu a'lam...

abdulfatahharon wrote on Jan 31, '08

Da' alkalbu yanbahu walqofilatu tasiru.
Kaifa tatakallam 'aniddin wa anta jahilun bil'arabiyyah liannaka lam tushir ayya muallafatin tatakallamu fi haza almaudhu alkhobith billughoh al-arabiyyah

Sebarang perbincangan tanpa menggunakan rujukan rujukan kitab bahasa arab, bukan status saya melayani awak. Tamat -

mukhlis101 wrote on Feb 3, '08


Alhamdulillah Alllazi biHi tatimmus solihat... qod katabtu bahsan 'ala hazha al-maudhu' farji' ilahi in kunta minas sodiqin... unzur-rahimakaLlah- bahsi tahta unwan "Idhohul Fusul baina Al-Fana' wa Al-Baqa' wa baina Al-Ittihad wa Al-hulul"...'Ajaban.. alaisa kullu al-kutub al-lati 'allaqtuha tahta bahsi haza, minal kutub al-arabiyah illa kitabuk al-wahid (wa thob'an, kitab tafsir pimpinan ar-rahman)... alaisa hasyiah as-showi ala jauharti at-tauhid min al-kutub al-arabiah kama katabtu fi ta'liq? alaisa kitab minahul wadud, min al-kutub al-arabiah ya ustaz al-fadhil? wa ayyu kutubin hazihi: ( panjang lagi fakir tak masukkan ..ramai tak faham bahasa arab )

afhizm wrote on Feb 7, '08

Awak timbulkan masalah Nur Muhammad bukan akidah. Awak putar-belitkan istilah wahdat al-wujud jadi wahdat al-syuhud.

1. Nur Muhammad adalah 'akidah termasuk dalam sifat Af'al. Mahu kenal sifat Af'al? Lihat Qawa'id al-'Aqa'id fasal 1 olah Ghazali. Nur Muhammad berdalilkan hadith yang bukan hadith. Sebab itu Nur Muhammad perkara batilah.
2. Apa putur-putar ni! Wahdat al-wujud adalah mazhab yang dianut oleh pihak-pihak tertentu.Wahdat al-wujud kufur hukumnya dengan ijma'.
3. Wahdat alSyuhud bukan mazhab atau fikrah tetapi halah yang patut ada dalam diri setiap muslim. Tolong! Jangan kelirukan orang ramai masalah-masalah ini
4. Apakah guna nama-nama kitab yang awak sebut? Tanpa sebut muka surat-muka surat serta nama kitab berkenaan mengenai 3 masalah yang awak ungkitkan!

mukhlis101 wrote on Feb 7, '08, edited on Feb 7, '08


Buat saudara afhizm, silalah luaskan bacaan saudara lagi... insya Allah...

Nur Muhammad bukanlah suatu masalah aqidah yang usul seperti menurut jumhur para ulama'. Ia lebih kepada suatu kefahaman zauqi daripada hadith yang sedang diperselisihkan para ulama' mengenainya. Bukan sekadar melalui satu hadith, tetapi banyak lagi hadith-hadithnya. Bahkan, maksud Nur Muhammad juga bukan satu, kerana ramai orang memahaminya dengan makna-maknanya yang berbeza. Silalah rujuk buku Nur Muhammad karangan Dr. Umar Abu Hasyim yang diterjemahkan dan diterbitkan oleh mufti negeri sembilan. Banyak lagi huraian mengenainya termasuklah dalam buku Al-Bayan karangan Dr. Ali Jum'ah dan lain2.

Berkenaan dengan masalah wahdatul-wujud, saya minta suatu nas yang jelas menunjukkan ijmak, pada zaman bila, yang mengatakan wahdatul-wujud itu sesat secara mutlak!

Tuan kenalah beza, antara orang yang jumud dan tidak terbuka dalam membuat penyelidikan, dan menghukum perkataan orang lain dengan kefahaman yang bukan yang dimaksudkan sendiri orang yang berkata tersebut, dengan orang yang berusaha secara adil dalam membuat kajian dengan berusaha memahami perkataan-perkataan seseorang seperti yang ingin dimaksudkan oleh yang berkata, bukan sekadar menghukum ikut kefahaman sendiri.

Dalam masalah wahdatul-wujud, orang yang sesat hanyalah orang yang ingin memahaminya dengan makna falsafah, bukan dengan makna penghayatan kaum sufi itu sendiri. Inilah yang dijelaskan sendiri oleh seorang penyelidik yang adil iaitu Dr. Al-Buti ketika berkata:

أما وحدة الوجود بمعناها الفلسفي فإنها باطل من القول والاعتقاد ، يكفر معتدها . وأما وحدة الشهود ، وهي شهود صفات الخالق في مكوناته ومخلوقاته ، فإنها من أهم نتائج الإيمان وثمراته

Adapun wahdatul-wujud dengan maknanya secara falsafah (menurut ahli falsafah), maka ia suatu kebatilan samada daripada perkataan mahupun kepercayaan. Orang yang berpegang dengannya perlu dikafirkan. Adapun wahdatus-syuhud, iaitu penyaksian sifat Maha Pencipta pada makhluk-makhluk ciptaanNya, maka ia merupakan antara natijah terpenting daripada keimanan dan buahnya (keimanan). (Haza Waladi 112-120).

Perbahasan ini telah saya lanjutkan dalam idhohul fusul, suatu perbahasan panjang secara teliti dan adil, dengan meletakkan perbandingan dengan beberapa perkataan para ulama' mengenainya. Ada yang memberi makna sahih (yang sesuai dengan nas-nas Islami) bagi wahdatul-wujud yang dinisbahkan kepada kaum sufi.

Dr. Umar Abdullah Kamil dalam buku At-Tasawwuf berkata:

وإنما الاعتقاد المنطقي السليم هو أن نعلم أن الوجود الحق ، أي الوجود الذاتي المستقل بنفسه، إنما هو وجود الله وحده . ثم إن الله خلق بمحض تدبيره وإرادته وقدرته وجود المكونات التي أبدعها ، .

Adapun i'tikad (tentang wahdatul-wujud dengan makna sahih), secara akal yang sejahtera ialah, bahawa kita tahu bahawa wujud yang hak iaitu wujud yang zati (secara berdiri dengan sendirinya) yang tersendiri dengan dirinya sendiri, hanyalah wujud Allah s.w.t. semata-mata. Kemudian, Allah s.w.t. menciptakan dengan tadbir dan iradahNya serta kekuasaanNya akan kewujudan makhluk-makhluk... (m/s 186)

Adakah para ulama' yang cuba memberikan makna sahih bagi ungkapan para sufi yang dilebelkan sebagai wahdatul-wujud oleh para pengkritik mereka, terkeliru, atau mereka yang ta'asub dengan kefahaman sendiri lalu menuduh orang lain sesat dengan kefahaman sendiri terhadap perkataan mereka, bukan dengan memahaminya menurut kefahaman mereka tersebut yang lebih terkeliru lagi mengelirukan?

Sheikhul Azhar terdahulu, Sheikh Dr. Abdul Halim Mahmud sendiri pernah mengarang mengenai hal wahdatul-wujud ini (cuba cari dalam google.com pun boleh jumpa karangan beliau berkenaan masalah ini terutama dalam buku beliau "Abu Al-Abbas Al-Mursi"...) dan menjelaskan beza antara yang dikatakan wahdatul-wujud takkala dinisbahkan kepada para sufi dengan wahdatul-wujud yang diperjuangkan oleh sebahagian para falsafah Yunani.

Siapa yangg putar-putar atau siapa yang tidak meluas penyelidikannya wahai yang mendakwa orang lain berputar-putar? Jika membezakan antara wahdatul-wujud yang dinisbahkan kepada kaum sufi dengan wahdatul wujud yang dipegang oleh ahli falsafah Yunani sebagai putar-putar, atau memberi makna sahih bagi wahdatul-wujud yang cuba dinisbahkan kepada kaum sufi melalui ungkapan mereka yang salah ditafsirkan oleh sebahagian golongan, sebagai berputar-putar, maka berapa ramai para ulama' terdahulu seperti Imam Al-Baijuri, Imam As-Showi, Imam A-Amir dan sebagainya yang termasuk para ulama' mutakallimin, yang bersikap sederhana dalam masalah ini, dengan memberi atau sekurang-kurangnya mengakui ada makna sahih bagi wahdatul-wujud yang dinisbahkan kepada para pembesar kaum sufi.

Silalah rujuk penerangan idhohul fusul yang telah saya sediakan untuk sekurang-kurangnya membuka paradigma mereka yang hanya menilai sesuatu dengan penilaian orang lain semata-mata. Fokus bukan pada wahdatus-syuhud, tetapi pada wahdatul-wujud yang difahami secara jumud oleh sebahagian golongan.

Benarlah kata Dr. Umar ketika berkata:

فإننا نبرىء شيوخ التصوف وأئمته المشهود لهم بالخير والاستقامة ، من القول بوحدة الوجود بمعناها الفلسفي الذي سبق بيانه .

Kami menafikan (membersihkan) daripada para sheikh tasawwuf dan imam-imam mereka yang diakui kebaikan dan istiqomah mereka, daripada perkataan wahdatul-wujud dengan maknanya yang falsafi, yang kita jelaskan sebelum ini. At-Tasawwuf: 187)

Dr. Umar Abdullah Kamil berkata lagi:

أنا إن نظرنا إلى الوجود الحق أو مايسمى بالوجود الذاتي ، فهو وجود واحد لاثاني له في الكون كله، ولن يكون توحيد الله عز وجل إلا بفهم هذه الحقيقة . وذلك هو المعّني عندئذ بوحدة الوجود إن عبر بها بعض أئمة التصوف .

Kami melihat bahawa wujud yang hak, atau yang dinamakan sebagai wujud zati (yang berdiri dengan sendiri), maka ia adalah wujud yang satu, tiada wujud kedua (dalam maksud wujud zati ini) dalam alam ini seluruhnya. Tiada tauhid kepada Allah s.w.t. melainkan dengan memahami hakikat ini. Inilah dia makna wahdatul-wujud jika dituturkan oleh sebahagian para imam tasawwuf

Bahkan, ulama' mutakallimin juga mengakui makna sahih (makna selain makna falsafi bagi wahdatul-wujud yang dinisbahkan kepada kaum sufi, yang hampir kepada wahdatus-syuhud):

شاع على ألسنة العوام: (الله موجود في كل الوجود)، وهو كلام صحيح في نفسه، لأن مفاده وحدة الوجود، لكنه غير لائق منهم، لإيهام الحلول، وتأويله أن تقول:

معناه أنه مع كل موجود، أي: لا يغيب عن موجود أصلاً، ومعيته معه معناها: تصرفه فيه وتدبيره له، معية معنوية لا يعلمها إلا هو...

Imam As-Showi berkata:

"Telah tersebar pada lidah orang-orang awam perkataan "Allah wujud pada setiap wujud". Ini merupakan suatu kalam yang sahih pada maksud perkataan itu sendiri, kerana maksudnya berkenaan wahdatul-wujud. Akan tetapi, tidak sesuai jika ianya lahir daripada mereka (orang-orang awam) kerana dikhuatiri mereka salah dengan memahaminya dengan maksud hulul (Allah menempati makhluk lain).

Adapun ta'wilya (ta'wil perkataan tersebut, bukan ta'wil maksud wahdatul-wujud) bahawa kamu katakan:

Maksudnya bahawa Dia (Allah) bersama dengan setiap kewujudan, iaitu, Dia tidak ghaib daripada sekalian yang wujud pada asalnya. Adapun kebersamaanNya bersama makhluk bermaksud: perbuatanNya pada makhluk, dan tadbirNya pada makhluk tersebut. Ia adalah kebersamaan yang maknawi, yang tidak diketahui hakikat kebersamaannya melainkan Dia…" syarah As-Showi 'ala Jauharati At-Tauhid m/s: 142)

Hal ini jelas menunjukkan bahawa, wahdatul-wujud itu mempunyai maknanya yang sahih, di mana setiap pertuturan yang lahir daripada kefahaman wahdatul-wujud dengan makna sahih ini, ada ta'wilannya walaupun pada zahirnya boleh membawa kepada salah faham iaitu dengan maksud hulul, ittihad dan sebagainya.

Sheikh Sa'id Fudah (yang kami hormati lagi segani, dan semoga Allah s.w.t. memelihara beliau) sendiri berkata ketika mengomentar tentang perkataan Imam As-Showi dengan berkata:

إذن مصطلح وحدة الوجود عند الصاوي له معنى صحيح، وهو المعنى الذي وضحه الصاوي في تأويله للعبارة،

Oleh itu, mustolah (term) wahdatul-wujud di sisi Imam As-Showi mempunyai makna yang sahih, iaitu makna yang dijelaskan oleh As-Showi sendiri, iaitu ta'wilnya terhadap ibarat tersebut. (minahul Wadud m/s 35)

Bagi kaum sufi, ta'wilan kaum mutakallimin berkenaan masalah wahdatul-wujud di sisi kaum sufi inilah merupakan makna sahih bagi maksud wahdatul-wujud itu sendiri.

Para sufi melihat kewujudan yang dikatakan sebagai wahdatul-wujud ini dengan kaca mata Labid, seperti dalam syairnya: "Semua selain Allah itu batil..." yang diakui sendiri kebenaran ucapan tersebut oleh Rasulullah s.a.w. (hadith riwayat Al-Bukhari dan Muslim".

Malang bagi sesetengah golongan yang tidak memahami punca timbul wahdatul-wujud yang lahir daripada kaum sufi yang cuba membincangkan wahdatus-syuhud mereka, dalam bentuk simbol-simbol dan rumus, sehingga mereka terkeliru dengan membezakan wahdatus-syuhud daripada wahdatul-wujud kaum sufi sedangkan wahdatul-wujud kaum sufi (bukan wahdatus-syuhud para falsafah Yunani) natijah daripada membincangkan wahdatus-syuhud mereka dengan bahasa-bahasa rumus ketika membahas tentang syhud sifat wujud Allah s.w.t. yang mutlak tersebut.

Wahdatus-syuhud adalah hal dalam hati seseorang, yang menghayati makna-makna musyahadah tersebut, lalu denga syuhud inilah, apabila dia cuba berbahas tentang kewujudan, maka dia mengungkapkan perkataan-perkataan seperti "tiada yang wujud secara mutlak, secara hakiki kecuali Allah" (bahkan, sama maksudnya dalam ungkapan LAbid yang diakui kebenarannya oleh Rasulullah s.a.w. dalam hadith sahih tersebut iaitu: "setiap yang selain Allah itu batil), yang mana, dari ungkapan tersebutlah, akhirnya orang-orang yang tidak memahami maksud perkataan mereka tersebut melebelkan perkataan tersebut kepada suatu fahaman bernama wahdatul-wujud, lalu memberi takrif wahdatul-wujud falsafiyah kepada ungkapan-ungkapan para sufi yang kamil tersebut. Hasya liLlah...

Cukuplah dengan membaca buku "Abu Al-Abbas Al-Mursi" (fasal Wahdatul-wujud tersebut) karangan Sheikhul Azhar As-Sabiq, Dr Abdul Halim Mahmud yang jujur dan adil dalam membuat penilaian dalam masalah wahdatul-wujud inii dengan berkata takkala menaqalkan perkataan Imam Al-Ghazali (Al-Ihya': Bab Tauhid):

Peringkat Tauhid Ketiga:

Seseorang melihat segala makhluk yang berbilang-bilang ini, daripada asal yang satu iaitu Allah s.w.t..

Peringkat Tauhid Keempat:

Seseorang itu lenyap dalam menyaksikan keagungan wujud Allah s.w.t. sehingga tidak menyaksikan lagi kewujudan diri sendiri dan kewujudan sekalian makhluk, dalam penyaksian terhadap kewujudan Allah s.w.t. tersebut.

Inilah musyahadah para siddiqin yang dinamakan sebagai fana' dalam tauhid...

Lalu Sheikh Abdul Halim membuat komen:

Jika kamu sudah jelas pembahagian antara peringkat ketiga dan keempat tersebut, kami perlu memberi peringatan bahawa, ada orang yang bercampur baur kefahamannya terhadap istilah wahdatul-wujud di sisi kaum sufi dengan wahdatul-wujud di sisi kaum mutakallimun, lalu menyamakan antara wahdatul-wujud di sisi kaum sufi dengan wahdatul-wujud di sisi para mutakallimun. Di sana ada perbezaan makna wujud itu sendiri antara kedua-dua kelompok, walaupun kedua-duanya sama menggunakan nama wujud itu sendiri.

(rujuk buku Abu Al-Abbas Al-Mursi dalam fasal wahdatul-wujud secara keseluruhan, karangan Dr. Abdul Halim Mahmud, kalau rajin. Nak buat penyelidikan, kenalah rajin baca banyak sikit...).

Dalam peringkat tauhid keempat, yang dikenali dengan fana' fi at-tauhid atau musyahadah para siddiqin inilah, dikenali oleh para pengkritik kaum sufi melebelkannya sebagai wahdatul-wujud. Hakikatnya, di sisi kaum sufi, ia hanyalah suatu ungkapan daripada musyahadah itu sendiri. Maka, para ulama' sufi seterusnya membela ungkapan-ungkapan para sufi terdahulu dalam menuturkan perkataan-perkataan mereka dalam hal peringkat keempat ini, lalu membezakan antara wahdatul-wujud di sisi kaum sufi (iaitu ungkapan daripada musyahadah peringkat ini) dengan wahdatul-wujud di sisi kaum mutakallimin dan ahli falsafah.

Penulis mengakui bahkan terus menghormati sebahagian para ulama' mutakallimin namun tidak mengambil ilmu dan kefahaman kaum sufi daripada para imam dan ulama' mereka sendiri, jika yang mereka salahkan wahdatul-wujud dengan maknanya dari sudut falsafah, maka seluruh kaum sufi yang sahih dan para imam mereka yang muktabarm turut berlepas tangan dari fahaman tersebut, bahkan turut menyalahkan fahaman tersebut, kerana fahaman wahdatul-wujud falsafiyah menafikan wujud makhluk secara realiti di luar persepsi lalu menjadikan seluruh jisim-jisim dan zat makhluk sebagai zat Allah. Ini adalah aqidah yang sesat lagi kufur.

Dalam masa yang sama, penulis tetap ingin menjelaskan bahawa, wahdatul-wujud yang sering disebut oleh para ulama' tidak beredar pada satu makna semata-mata, iaitu makna falsafah, tetapi ada juga wahdatul-wujud yang merupakan sebuah huraian dalam bentuk rumus terhadap wahdatus-syuhud pada peringkat tauhid keempat (menurut Imam Al-Ghazali), iaitu apabila seseorang telah tenggelam dalam menyaksikan hanya Allah s.w.t., yang wujud kerana tidak merasai kewujudannya dan makhluk lalu mengakui wujud hakiki (zati atau yang berdiri dengan sendiri) hanyalah Allah....

Masalah ini secara kesimpulannya, dapat difahami, tidak lebih daripada sekadar masalah perselisihan faham terhadap istilah antara sebahagian golongan dengan golongan yang lainnya, iaitu antara kefahaman kaum sufi dengan kefahaman para mutakallimin dalam sesuatu istilah.

Penulis turut mengkaji secara mendasar, pendirian beberapa ulama' terkini yang termasuk antara dua golongan yang berbeza ini. Antaranya, perkembangan dialog dan hiwar antara Sheikh Sa'id Fudah (yang kami hormati), seorang ulama' muda yang mendalam ilmunya dalam bidang ilmu kalam khususnya, dengan Sheikh Nuh Ha Mim Keller (yang kami hormati), seorang guru tarbiah sufi yang kini menetap Jordan. Menurut Sheikh Sa'id Fudah sendiri, dalam website forum beliau, www.aslein.net, bahawa masalah perselisihan antara mereka (mewakili dua kefahaman berbeza daripada dua kelompok yang berbeza), hanyalah sekadar perbezaan kefahaman terhadap beberapa istilah semata-mata.

Inilah suatu sikap kesederhanaan dan keterbukaan para ulama' mutakallimin (Al-Asya'irah) dalam berinteraksi dengan masalah-masalah yang melibatkan perselisihan mereka dengan kaum sufi khususnya dalam masalah memahami sesuatu istilah. Sheikh Sa'id Fudah justeru merupakan antara contoh kematangan para ulama' mutakallimin terdahulu dalam beberapa masalah, seperti para ulama' mutakallimin sebelum beliau iaitu Imam Al-Amir, Imam Al-Baijuri, Imam As-Showi dan sebagainya (khususnya dalam masalah ini).

Adapun berkenaan dengan sebahagian kelompok yang mewarisi tradisi "paradigma-statik" yang ta'asub dengan kefahaman sendiri terhadap istilah-istilah orang lain, lalu menghukum orang lain berdasarkan kefahaman dirinya sendiri, bukan berdasarkan kefahaman tuan empunya "ungkapan-ungkapan" tersebut, maka pendirian para ulama' terhadap kelompok ini amat jelas. Sesiapa yang ingin bersikap terbuka, dalam sebarang perbahasan ilmiah, maka dia boleh melakukannya dan sesiapa yang ingin bersikap ta'asub dan menyalahkan kefahaman orang lain, maka hanya Allah s.w.t.-lah yang bakal mengadili seluruh manusia.

Hakikatnya, perbahasan wahdatul-wujud ini sekadar berkaitan perbezaan kefahaman antara beberapa golongan berkenaan beberapa istilah yang sama-sama digunapakai oleh golongan masing-masing, dengan maksud di sisi mereka yang berbeza-beza. Sesiapa yang tidak mahu menyedari hakikat ini, maka baginyalah sikapnya yang sedemikian.

Rujukan-rujukan boleh dicari khususnya dalam karangan Idhohul Fusul penulis (Penjelasan terhadap Perbezaaan antara Fana' dan Baqa', dengan Ittihad dan Hulul). Silalah rujuk karangan Idhohul Fusul tersebut, yang mana penulis di dalamnya menghimpunkan beberapa perbincangan ulama' mengenai masalah ini. Sebahagian Para ulama' besar dan agung pada zaman mereka sendiri jelas ada yang menetapkan suatu makna sahih bagi wahdatul-wujud jika dikaitkan dengan kaum sufi, dan adakah mereka adalah orang-orang yang keliru lagi mengelirukan atau orang yang putar-putar? Hasya wa Kalla...

Akhirnya, penulis mengulangi pendirian bahawa, ianya berkenaan dengan perbezaan kefahaman terhadap beberapa istilah, seperti yang dijelaskan oleh Sheikh Sa'id Fudah. Bahkan, rakan seperjuangan beliau, Sheikh Dr. Umar Abdullah Kamil yang juga merupakan antara kaum sufi, dalam masalah ini, turut mengambil haluan yang berbeza, dengan Sheikh Sa'id (yang bersikap menolak secara mutlak makna sahih bagi istilah wahdatul-wujud pada mulanya, dengan karangan minahul-wadud, sedangkan Dr. Umar menjelaskan perbezaan kefahaman wahdatul-wujud ini sendiri menurut para sufi, dalam buku At-Tasawwuf beliau), kerana Sheikh Dr. Umar Abdullah lebih memahami istilah kaum sufi kerana mengambil kefahaman kaum sufi daripada ulama'-ulama' sufi.

Apa yang baik dari Allah s.w.t. dan apa yang buruk itu dari kelemahan diri penulis...semoga Allah s.w.t. mengampuni kesalahan-kesalahan penulis dan memberi hidayah kepada seluruh manusia. Amin... Wallahu a'lam...

Al-Abd Al-Faqir ila Rabbihi Al-Jalil Raja Ahmad Mukhlis Ar-Razi

Mukhlis101 wrote on Feb 7, '08


Adapun khusus tentang Nur Muhammad, penulis cuma menerangkan bahawa, ia juga termasuk dalam perkara-perkara yang diperselisihkan para ulama' tentang mafhumnya itu sendiri dan kesahihan konsep-konsep tersebut. Guru kami, Sheikh Fahmi Zamzam Al-Maliki berkata: Ia masalah yang mana, siapa tidak percaya pun, tidak mengapa. Ia tidak melibatkan masalah aqidah yang tetap dengan nas yang kukuh.

Inilah sedikit nukilan tentang nur muhammadi ini dari beberapa website, dalam bahasa Arab:

afhizm wrote on Feb 7, '08

Awak tidak tahu membezakan di antara hadith sahih dengan hadith maudhu'. A'uthu billah- Demi Allah laman awak ini menjijkkan. Kami nasihatkan Profesor Abdul Fatah jangan buka lagi laman awak ini. PEMERHATI.

mukhlis101 wrote on Feb 7, '08

Ya ajaban wahai afhizm...

Saudara pun memang "tau sangatlah bab beza membezakan" ini ye?

Saudara tahu beza antara mantuq dengan mafhum, antara nas dan istinbath, antara naqal dengan qaul sendiri, dan sebagainya?

Saudara nampak ke tak perkataan "menaqalkan" tersebut, bila saya kata, saya sekadar menaqalkannya sahaja?

Ada orang, hanya sekadar dengan satu hadith dalam bab yang dinilai maudhu', terus membatalkan bab tersebut, sedangkan ada banyak hadith-hadith yang tidak maudhu' yang saling berkaitan dalam bab tersebut, sehingga terlupa, ada yang dikenali dengan "sahih dari sudut makna".

Ya waila ummatin dhohikot min jahlihal umammu...Saya pun tidak pernah menjemput saudara yang tidak sudi untuk ke blog ini...

Silakan sahaja, cari laman yang tidak "jijik" menurut saudara, dan "faqdhi ma anta qhod...inama taqdhi hazihi al-hayati ad-dunya"...Saya juga malah menasihatkan kamu (yang mengaku PEMERHATI), untuk tidak buka lagi web ini.

Kami yakin dengan pendirian Dr. Al-Buti (haza walidi), Dr. Abdul Halim Mahmud (dalam buku Abul Abbas Al-Mursi), Dr. Umar Abdullah Kamil (dalam buku At-Taswwuf), Dr. Abdullah As-Syazuli (Al-Aqidah wa Al-Akhlak) dan para ulama' terdahulu dalam masalah (wahdatul-wujud) ini seperti Sheikh Al-Baijuri (hasyiah ala jauharah), Sheikh As-Showi (syarah ala al-jauharoh), Sheikh Muhammad Al-Amir (hasyiahnya juga) dan sebagainya, serta para ulama' sufi terkemuka seperti Hujjatul Islam, Imam Al-Ghazali (ihya' Al-Misykat dsb), Imam An-Nablusi (Idhohul Maqsud), Imam Abu Al-Mawahib As-Syazuli (dalam qonun Hikam Al-Isyraq), Imam Ibn 'Atho'illah As-Sakandari (dalam buku raf'u Al-Astar), Sultonul Ulama', Imam Izz Abdus Salam (dalam Zubd Khulosati At-Tasawwuf), Sheikhu Sheikhna Sidi Abdul Qadir Isa (dalam buku Haqo'iq) dan sebagainya dalam membezakan antara wahdatul-wujud yang dinisbahkan kepada para pembesar sufi (dengan makna wahdatus-syuhud atau natijah daripada wahdatus-syuhud), dengan wahdatul-wujud dengan makna falsafi yang dipegang oleh ahli falsafah Yunani.

Masalah ini (melibatkan kaum sufi) benar-benar berkaitan dengan hadith Labid (Sahih Al-Bukhari dan Sahih Muslim) dan hadith qudsi "man aza li waliyan..." (Sahih Al-Bukhari) tersebut.

Sekurang-kurangnya, mereka adalah ulama' yang diakui keilmuan mereka, dan hanya yang ta'asub sahaja yang merasa jijik jika melihat pendapat orang lain tidak sama dengan pendapatnya. Hasya Lillah..benarlah sabda Nabi s.a.w.."tiga perkara yang merosakkan....(antaranya): seseorang takjub (bangga) dengan pendapatnya sendiri"... Alhamdulillah, sekurang-kurangnya, penulis sekadar menukilkan (menaqalkan) perkataan para ulama' dalam masalah ini, dan mengikut pendapat mereka, dalam masa yang sama, tidak menyalahkan pendapat mereka yang menyempitkan makna wahdatul-wujud ini.

Silalah rujuk perbahasan idhohul fusul tersebut. Ada kelompok yang mengaku tidak ta'asub, tetapi apabila ahli ilmu fervet mereka disanggah (sekurang-kurangnya kerana sanggahan ahli ilmu tersebut sendiri yang tidak kemas, bukan kerana menyalahkan yang menyanggah pun), mereka mula "emosi" sehingga seolah-olah ahli ilmu fevretnya "seorang yang ma'shum". Hasya Lillah...

Penulis akui, sebagai manusia, tidak lepas dari salah silap. Tapi, sekurang-kurangnya, yang ditulis hanyalah pengolahan semula daripada perbahasan-perbahasan ulama' terdahulu semata-mata, bagi perbandingan mereka yang ingin membuat perbandingan, bukan bagi mereka yang sudah terjerumus ke lembah "paradigma-statik" sehingga tidak lagi bersikap terbuka.

Alhamdulillah, sekurang-kurangnya penulis tidak menjijikkan saudara, atau komen saudara, yang sudi menjijikkan laman penulis. Padahal, ada ayat yang berbunyi:

(فقولا له قو ً لا لينًا لعله يتذٌكر أو يخشى)

"Hendaklah kalian (Nabi Musa dan Harun) bercakap kepada Fir'aun dengan perkataan yang lembut agar dia kembali mendapat peringatan atau takut (kepadaNya)"

Surah Thoha: 44 Sabda Nabi s.a.w.: "اتقوا النار ولو بشق تمرة، فمن لم يجد فبكلمة طيبة" - متفق عليه - "Hendaklah kalian selamatkan diri kalian daripada neraka dengan walau secebis tamar. Kalau tidak dapatinya, maka dengan perkataan yang baik" (hadith muttafaqun 'alaihi)

Malang bagi sesetengah golongan yang mendakwa mengikut salafus soleh, mengikut Al-Qur'an dan As-Sunnah, tetapi mereka dengan Al-Qur'an dan As-Sunnah bagai langit dengan bumi, atau timur dan barat, dan semoga Allah s.w.t. tidak menjadikan kita dari kalangan mereka yang disabdakan oleh Nabi s.a.w.: "mereka membaca Al-Qur'an tetapi tidak lepas dari urat tenggok mereka" (hadith Sahih dengan lafaz-lafaz yang berbeza-beza)....amin...

Semoga Allah s.w.t. menyelamatkan manusia daripada ta'asub, buruk sangka, buruk akhlak, buruk perkataan, dan semoga Allah s.w.t. menjaga umat Islam dan membantu sawadhul a'zhom umat Islam dalam menghadapi golongan syawaz dan memberi hidayah kepada golongan syawaz tersebut. Amin...

Wallahu a'lam...-hamba yang faqir dan hanya mengharapkan Allah s.w.t. yang Maha Berkuasa-

mukhlis101 wrote on Feb 8, '08, edited on Feb 8, '08


Adapun tentang Nur Muhammad atau An-Nur Al-Muhammadi, maka penulis masih dalam kajian. Apapepun, silalah rujuk kajian-kajian para tokoh ilmuan dan ulama' yang lain.

Antaranya:

KONSEP NUR MUHAMMAD DI DUNIA MELAYU DALAM KONTEKS WACANA SUNNI oleh Dr. Muhammad Uthman El-Muhammadi

http://www.geocities.com/traditionalislam/Nur_Muhammad.htm

Boleh juga rujuk artikel lain:

http://bahrusshofa.blogspot.com/2006/11/nur-muhammad-19.html

Nur Muhammad dalam Fatwa Negeri Sarawak

Dibentangkan oleh Ketua Penolong Mufti waktu itu yang sekarang, menjadi mufti negeri teman Shohibus Samahah Datu Haji Loling Othman bin Haji 'Alwi keluaran al-Azhar asy-Syarif (lihat gambar sebelah). Kesimpulan yang dibuat oleh Majlis Fatwa Negeri adalah sebagai berikut:-

Ahli mesyuarat membuat kesimpulan dan cadangan bahawa :

i) Tidak semua fahaman dan pegangan kepada "Nur Muhammad" itu sesat, kerana sebahagian ulama mu'tabar seperti Imam Ibnu Hajar Al-Haitami, Syaikh Ibrahim Al-Baijuri, Sayyidis-Syaikh Ja'far Al-Barzanji, Sulthanul Awliya' Syaikh Abdul Qadir Al-Jilani dan ramai lagi, menerima konsep ini dengan penafsiran yang sewajarnya tanpa melampaui batas 'aqidah dan syariah Islam. Dalam penafsiran mereka "Nur Muhammad" adalah seawal-awal makhluk ciptaan Allah swt, bersifat dengan sifat baharu (bukannya qadim) dan sekali-kali tidak mempunyai unsur-unsur ketuhanan.

ii) Kesalahfahaman dan penyelewengan banyak berlaku kerana sebahagian kelompok telah tersalah atau dengan sengaja memberikan tafsiran yang salah kepada hadith-hadith yang menyebut bahawa 'Nur Muhammad' ini diciptakan daripada "nur Allah" atau dengan tafsiran yang seolah-olah "Nur Muhammad" itu adalah satu juzuk daripada zat Allah s.w.t. yang mana tafsiran ini adalah nyata bercanggah dengan aqidah Islam dan tidak ada seorang pun ulama mu'tabar yang berpegang dengan penafsiran sedemikian. Tafsiran sebeginilah yang sesat lagi menyesatkan dan semestinya dibendung.

iii) Konsep "Nur Muhammad" sebagaimana yang dipegang oleh sebahagian ulama mu'tabar, sewajarnya diletakkan dalam perkara khilafiyyah yang sepatutnya ditanggapi diterima dengan fikiran terbuka dan rasa tasamuh yang tinggi. Percaya atau tidak kepada hal yang demikian tidaklah merosakkan aqidah

iv) Oleh kerana tidak semua pegangan terhadap konsep "Nur Muhammad" itu sesat, maka sewajarnya kita janganlah bermudah-mudah untuk menyesatkannya tanpa usul periksa terlebih dahulu. Menyesatkan konsep "Nur Muhammad" secara keseluruhan akan mengakibatkan hukuman sesat kepada ramai ulama mu'tabar yang menjadi sandaran ummat

Menurut Pengerusi salah faham mengenai "Nur Muhammad" hendaklah ditangani dengan memberikan penjelasan yang sewajarnya berpandukan para ulama terdahulu disamping menjaga adabul-ikhtilaf.

(sumber: http://bahrusshofa.blogspot.com/2008/01/nur-muhammad-fatwa-negeri-sarawak.html )

cendawanbintik wrote on Aug 18, '08


salam.. boleh tumpang tanya pd saudara mukhlis...apa perbezaan antara Rabb dan Ilah?!

mukhlis101 wrote on Aug 20, '08


w/salam warahmatullah...

Al-Ilah dalam bahasa Arab. Ia bermaksud: Tuhan yang disembah.

Al-Rabb pula bermaksud yang memiliki, menguasai, yang mentadbir dan yang mengatur. Jadi, Allah s.w.t. ialah satu-satunya Tuhan yang berhak disembah dan Allah juga adalah satu-satunya Ar-Rabb iaitu yang memiliki, yang mentadbir dan menguruskan alam ini.

Setiap orang yang mengesakn Allah s.w.t. pada rububiyyah pasti akan turut mengesakanNya pada uluhiyyah (ketuhananNya).

Orang2 musyrikin mnsyirikkan Allah s.w.t. pada ketuhanan dan pada rububiyyahNya kerana mrk menyembah tuhan selain Allah dan mereka juga yakin tuhan-tuhan sembahan mereka berkuasa dalam mentadbir alam ini, di sampaing Allah s.w.t.. Wallahu a'lam..

cendawanbintik wrote on Aug 27, '08


salam..nak tanya lagi..adakah setiap huruf abjad jawi tu ada tafsirannya tersendiri?contohnya kalimah Allah.Alif Lam Lam Ha. alhamdu dalam al fatifah tu ada ke tafsiran yang lebih dalam selain yg biasa kita dengar ianya bermakna bersyukur. lagi satu kenapa al fatihah di katakan ibu,ayat kursi penghulu dan yassin hati Quran.dan mengapa al fatihah wajib dalam solat bukan ayat kursi atau lain-lain surah?..saya sekadar nak tahu untuk lebih memahami setiap apa yang diwajibkan pada kita sebagai umat Islam..harap saudara mukhlis boleh beri penjelasan...

mukhlis101 wrote on Aug 28, '08

Bismillah... Alhamdulillah... Selawat dan Salam buat Rasulllah s.a.w..

Soalan saudari: adakah setiap huruf abjad jawi tu ada tafsirannya tersendiri?contohnya kalimah Allah.Alif Lam Lam Ha. alhamdu dalam al fatifah tu ada ke tafsiran yang lebih dalam selain yg biasa kita dengar ianya bermakna bersyukur.

Setakat yang alfaqir pernah belajar, memang setiap huruf itu mempunyai tafsiran zauqi (perasaan kerohanian) yang mana ianya melambangkan keagungan Al-Qur'an dan bahasa Arab itu sendiri. Oleh kerana itulah, Allah s.w.t. menggunakan beberapa huruf tersebut seperti: ALIF LAAM MIM dan sebagainya di permulaan surah, dalam menunjukkan keagungan Al-Qur'an itu sendiri. Walaubagaimanapun, makna huruf-huruf tersebut hanya diketahui oleh Allah s.w.t., menurut pendapat majoriti ulama' Islam, dan sebahagian ulama' pula mengatakan bahawa, ianya turut diketahui oleh mereka yang mendalam keilmuan mereka.

Ilmu berkaitan huruf-huruf ini adalah suatu yang terbit daripada naluri rohani yang bersih, yang mendapat pancaran sinar daripada Allah s.w.t.. Namun, ianya tidak wajib dipelajari kerana ia sekadar ilmu yang dikurniakan kepada mereka yang dipilih oleh Allah s.w.t. semata-mata. Ia berdasarkan firman Allah s.w.t. yang bermaksud: "Bertaqwalah kepada Allah, dan Allah akan mengajarkan kepadamu (akan ilmu ladduni)". Ilmu inilah dikenali sebagai ilmu ladunni yang bermaksud, ilmu yang dating daripada Allah s.w.t. melalui kefahaman yang luas.

Neraca ilmu itu sendiri adalah Al-Qur'an dan As-Sunnah. Sebarang kefahaman yang bertentangan dengan asas-asas ajaran Al-Qur'an dan As-Sunnah semestinya tertolak.

Terlalu banyak buku-buku yang membincangkan tentang ilmu di sebalik huruf-huruf ini termasuklah buku Al-Insan Al-Kamil karangan Imam Al-Jili, tetapi, ianya bukanlah suatu karangan yang sesuai dan banyak memberi manfaat kepada orang awam dan para murid yang sedang berjalan menuju Allah s.w.t..

Adapun ilmu yang paling utama dalam perjalanan seseorang menuju Allah s.w.t. adalah ilmu aqidah yang sahih, ilmu fiqh yang asas dan ilmu akhlak dan penyucian jiwa, kerana ilmu-ilmu tersebutlah yang digunakan oleh seseorang murid dalam perjalanannya menuju Allah s.w.t.. Di sinilah letaknya perbahasan tentang keutamaan ilmu di mana ada ilmu yang lebih utama dipelajari berbanding ilmu yang lain, demikian menurut Hujjatul Islam Imam Al-Ghazali r.a..

Adapun rahsia-rahsia huruf dan sebagainya, itu merupakan suatu ilmu yang berdasarkan zauq dan ijtihad seseorang, yang mana tidak wajib bagi setiap kaum muslimin untuk mempelajarinya. Ilmu sedemikian adalah anugerah Allah s.w.t. kepada sesetengah para kekasihNya melalui kebersamaan hati mereka denganNya. Wallahu a'lam…

Soalan kedua: lagi satu kenapa al fatihah di katakan ibu,ayat kursi penghulu dan yassin hati Quran.dan mengapa al fatihah wajib dalam solat bukan ayat kursi atau lain-lain surah?

Al-Fatihah dinamakan sebagai ibu Al-Qur'an kerana ianya merupakan surah yang pertama di dalam susunan Al-Qur'an (hadith sahih Al-Bukhari dll). Banyak kelebihan-kelebihan surah tersebut yang diriwayatkan dalam hadith-hadith dan athar (perkataan salafus-soleh).

Ayatul Kursi merupakan penghulu ayat kerana keagungan maknanya yang mengandungi isbat dan nafi bg sifat-sifat Allah s.w.t.. Makna-makna ayat tersebut mengandungi ajaran tauhid yang murni dan agung sehinggakan ayat tersebut mempunyai kelebihan tertentu seperti menjadi pendiding daripada kejahatan syaitan dengan izin Allah s.w.t..

Surah Yassin pula ialah sebuah surah yang diturunkan di Makkah (menurut riwayat Al-Baihaqi dan sebagainya daripada Ibn Abbas dll). Ia juga dikenali sebagai hati Al-Qur'an berdasarkan beberapa hadith:

Daripada Anas r.a., beliau berkata bahawasanya Rasulullah s.a.w. bersabda:

"Sesungguhnya setiap benda itu ada hatinya. Adapun hati bagi segala hati adalah Yasin. Sesiapa yang membacanya maka Allah s.w.t. akan menulis baginya bacaan Al-Qur'an seluruhnya sebanyak sepuluh kali ganda" (hadith riwayat At-Tirmizi dan Ad-Darimi) Daripada Abu Hurairah r.a. bahawasanya Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud:

"Setiap sesuatu ada hatinya, sedangkan hati Al-Qur'an adalah Yasiin" (hadith riwayat Al-Bazzar).

Bahkan, Rasulullah s.a.w. sentiasa menggalakkan umatnya menghafal surah tersebut dengan sabda Baginda s.a.w. yang bermaksud:

"Aku sangat gembira sekiranya surah Yasiin dalam hati setiap manusia dalam kalangan umatku" (hadith riwayat Al-Bazzar daripada Ibn Abbas r.a.).

Bahkan, surah yasin juga digalakkan utk dibaca di samping seseorang yang sedang dalam sakartul maut sepertimana sabda Baginda s.a.w.:

"Tiada seseorangpun yang dalam keadaan sedang menghadapi mati dalam masa yang sama surah Yasiin dibacakan di sisinya melainkan Allah s.w.t. akan meringankannya ke atasnya" (hadith riwayat Ibn Mawardhih dan Ad-Dailami daripada Abi Darda' r.a.)

Banyak lagi hadith-hadith dan athar yang menceritakan tentang kelebihan surah Yasiin. Ini berdasarkan keagungan makna-makna yang tersurat dan yang tersirat di dalamnya.

Sabda Nabi s.a.w. yang bermaksud:

"Sesungguhnya dalam Al-Qur'an itu ada surah yang digelar oleh Allah s.w.t. sebagai azhimah (yang agung) di sisiNya, yang mana orang yang membacanya digelar syarif (yang mulia) di sisi Allah, yang mana yang membacanya boleh memberi syafaat pada hari Kiamat kelak kepada sejumlah manusia yang lebih ramai daripada kaum Rabi'ah dan kaum Mudhar" (hadith diriwayatkan oleh Abu Nasr daripada Saidatina Aisyah r.a. dan dikeluarkan oleh Al-Hafiz As-Suyuti dalam Ad-Durr Al-Manthur).

Demikianlah antara kelebihan-kelebihan di antara surah-surah dan ayat-ayat di dalam Al-Qur'an yang mana setiap surah, ayat, perkataan mahupun hurufnya mempunyai keagungannya yang tersendiri.

Adapun Allah s.w.t. yang mewajibkan surah Al-Fatihah di dalam Al-Qur'an berdasarkan hadith Nabi s.a.w. yang bermaksud:

""Tiada solat bagi sesiapa yang tidak membaca surah Al-Fatihah padanya" (hadith riwayat As-Syafi'e dalam Al-Umm, Al-Bukhari dan Muslim).

Al-Fatihah adalah suatu surah yang dipilih oleh Allah s.w.t. sebagai surah yang wajib dibaca di dalam solat. Ia adalah suatu ketetapan syariat itu sendiri. Adapun hikmah di sebaliknya, maka hanya Allah s.w.t.-lah yang mengetahuinya. Kita hanya dipertanggungjawabkan untuk melaksanakan syariatNya. Itulah kehambaan kita kepadaNya. Wallahu a'lam…

sazmaiza wrote on Sep 3, '08


Ustaz Mukhlis, bagaimana dengan pendapat Al-Habib Alwi bin Thahir bin Abdullah Al-Haddad (Bekas Mufti Johor) yg menolak fahaman wahdatul wujud ?

cendawanbintik wrote on Sep 4, '08


salam... adakah konsep wahdatul wujud ni wajib diketahui oleh semua ataupun disampaikan kpd umum untuk difahami?..ataupun kita boleh menyebutnya hanya kpd org tertentu... ..kita cuma satu rasa..benarkah begitu?...

mukhlis101 wrote on Sep 5, '08

Guru kepada para guru kami yang kami kagumi, Sheikh Al-Musnid Al-Habib Al-Syarif Alwi bin Thahir bin Abdullah Al-Haddad (nafa'anaLlahu bi 'ulumihi fi darain) kalaupun dia menolak fahaman wahdatul-wujud, maka yang ditolak adalah wahdatul-wujud dengan maknanya yang sesat, iaitu fahaman orang yang mengakui semua zat-zat makhluk adalah pada hakikatnya zat Allah...

Itu suatu fahaman yang alfaqir penulis sendri tolak, bahkan seluruh ulama' sufi yang memahami pemikiran Ibn Arabi secara sahih menolak wahdatul wujud yang ditolak oleh Al-Habib Alwi bin Thohir dan mereka yang lain. Tetapi, bukan itulah yang dimaksudkan oleh para ulama' sufi yang agung. Rujuk risalah penulis seterusnya dalam masalah ini.

http://mukhlis101.multiply.com/journal/item/189

Guru kami Sheikh Fahmi Zamzam Al-Maliki menjelaskan secara ringkas: "Wahdatul wujud itu sendiri secara namanya adalah wahdatul-wujud (kembali kepada suatu sifat wujud yang asas iaitu wujudnya Allah s.w.t..) bukan wahdatul maujud (iaitu hanya Allah s.w.t. sahaja yang wujud)."

Ada perbezaan di situ. Ia bukanlah suatu yang wajib diketahui oleh umum, tetapi ianya wajib diketahui secara adil bagi mereka yang ingin memahami pandangan ulama' dalam masalah ini, bahkan wajib juga bagi mereka yang sewenang-wenangnya mengkirik dalam masalah ini tanpa tahu membezakan antara dua perkara yang berbeza.

Ia adalah berkaitan dengan perasaan. Sesiapa yang sudah sampai tahap merasainya maka dialah yang faham. Siapa yang tidak faham, tidak berhak mengkritik tentang apa yang dia sendiri tidak faham apatah lagi menghukum perkataan seseorang tanpa memahami maksud sebenar orang yang berkata tersebut.

Tidak perlu disampaikan kepada umum. Cuma, bagi penuntut ilmu yang ingin memahami masalah ini kerana ianya dibahaskan dengan skop yang kecil.

Ia kembali kepada penghayatan kaum sufi terhadap sabda Nabi s.a.w.: "...Tatkala Aku mencintai seseorang hambaKu, Aku jadi penglihatan yang dia melihat dengannya, Aku jadi pendengaran yang dia mendengar dengannya..." (sahih Al-Bukhari)

Sabda Nabi s.a.w. lagi: Sebaik-baik kata penya'ir adalah kata-kata Labid iaitu: Semua selain Allah adalah batil..."

Seseiapa yang merasainya maka dia fahamlah maksud perkataan-perkataan para sufi di mana semuanya kembali kepada zauq hadith tersebut.

Ia bukan masalah untuk dibahaskan semata-mata, tetapi untuk menghayati makna hadith-hadith tersebut. Tingkatkan ketaatan, dan mudah2an Allah s.w.t. menganugerahkan kefahaman dalam berinteraksi denganNya. Amin...

cendawanbintik wrote on Sep 6, '08

siapa yang kita boleh panggil sufi?..adakah orang yang dikenali Arifbillah dan boleh menjelaskan tentang hakikat sesuatu dengan kemas dan terperinci ini yang dikatakan sufi?..katakanlah.di zaman ini ,masih adakah orang yang kita boleh panggil sufi?..mcm mana kita nak kenal?..macam mana pula kalau seseorang arifbillah membiarkan ahli keluarganya tidak menutup aurat,patut kah insan begini diikuti ilmunya? 'manusia itu rahsiaku dan akulah rahsianya"...boleh saudara muhklis jelaskan?...

mukhlis101 wrote on Sep 7, '08

Perkataan sufi mempunyai takrifnya tersendiri dalam penggunaan kaum sufi itu sendiri. Sufi adalah sesorang yang mengenal Allah s.w.t. dengan pengenalan yang mendekatkannya kepada Tuhannya, menjaga adab kehambaannya kepada Tuhannya dengan mengamalkan syariat agama dan merealisasikan hakikat kehambaan (akhlak islam) serta mengajak manusia kepada menuju jalan Tuhannya. Sufi adalah golongan yang menumpukan aspek tarbiah kerohanian umat Islam dengan menghimpunkan kaedah penyucian jiwa berlandaskan Al-Qur'an dan As-Sunnah.

Ukuran seseorang sufi yang sebenar adalah ianya mengikuti sunnah Baginda s.a.w., mengamalkan syariat dan kuat berpegang dengan Al-Qur'an dan As-Sunnah. Imam Junaid Al-Baghdadi r.a. berkata: "jalan kami berlandaskan Al-Qur'an dan As-Sunnah...". Jadi, Al-Qur'an dan As-Sunnah adalah neraca terbaik dalam mengukur keahlian seseorang dalam mengajak manusia kepada Allah s.w.t..

Manusia itu diikuti ilmu dan amalnya, bukan semata-mata ilmunya. Inilah manhaj tarbiah yang diajarkan oleh Baginda s.a.w., yang mana setiap gerak geri Baginda s.a.w. adalah qudwah (contoh) yang tepuji. Akhlak Baginda s.a.w. itu sendiri bagaikan Al-Qur'an yang hidup di tengah-tengah masyarakat. Bagi para mursyid yang kamil juga, mereka akan mewarisi qudwah Baginda s.a.w., bukan semata-mata ilmu tanpa amal. Islam itu sendiri adalah ilmu dan amal.

Adapun perkataan "manusia itu rahsiaKu dan Akulah rahsianya", maka itu adalah kata-kata sesetengah para sufi yang dinisbahkan kepada Allah s.w.t.. Katakata tersebut hanyalah dalam bentuk perasaan hati seseorang dalam bermuamalah dengan Allah s.w.t.. Hanya orang yang merasainya sahaja yang mengetahui makna sebenarnya. Apapun, manusia itu adalah makhluk ciptaan Allah s.w.t.. Pada manusia tersemat risalah agung iaitulah kehambaan kepada Allah s.w.t.. Seseorang yang dibantu oleh Allah s.w.t. untuk merealisasikan kehambaannya kepada Tuhannya, maka dialah manusia yang berjaya menghayati rahsia kemuliaan dirinya di sisi Tuhannya. Pada ketika itu, semakin bertambah adab kehambaannya kepada Tuhannya, semakin bertambah makrifatnya tentang Tuhannya. Kelazatan dalam berinteraksi dengan Tuhannya melalui makrifat dan kehambaannya itulah rahsia antara si hamba tersebut dengan Tuhannya dan makrifat yang dianugerahkan oleh Allah s.w.t. dalam dirinya itulah rahsiaNya kepada hambaNya tersebut.

Oleh kerana itu, ada hadith yang diriwayatkan secara musalsal di mana rahsia seseorang di sisi Tuhannya adalah keikhlasannya kepada Tuhannya, kejujurannya dalam menujuNya dan sebagainya kerana dalam keikhlasan dan kejujuran itulah letaknya ketinggian cita-cita para hambaNya serta keagungan kehambaannya kepada Allah s.w.t.. Setiap para arif billah mempunyai rahsianya dengan Tuhannya sesuai dengan kehendak Allah s.w.t.. Hanya mereka yang merasai kelazatan berinterkasi dengan Tuhannya sahaja yang mengetahuinya. Semoga Allah s.w.t. menjadikan kita dari kalangan mereka, amin.. Wallahu a'lam...

salam..

berbalik pd persoalan tentang wahdatul wujud, kalau ianya tidak wajib disampaikan kepada umum bagaimana pula orang mahu memahami tentang perkara ini.maksud saya bukankah wahdatul wujud ini hanyalah satu pendekatan untuk merasai kewujudan Allah.mmg lah tidak semua orang akan dapat memahaminya tapi tak boleh ke kalau kita mencetuskan persoalan kepada umum agar berfikir tentang ini?...bukankah lebih mudah sekiranya kita dapat merasai Allah dan sekaligus pengenalan ini akan membawa seseorang lebih taat pada Allah...
memanglah bukan semua orang berminat untuk mendalami hakikat ini tapi bukankah inilah jalan ahlisunnah waljamaah yang sebenarnya?..
atau ia sememangnya rahsia dimana ianya akan diajar kepada sesiapa yang berminat dan didiorongkan hatinya oleh Allah sahaja?... bukankah kalau kita kenal kita akan lebih memahami..contohnya sesama manusia la..kalau kita tak kenal seorang raja,mcm mana kita nak taat padanya sepenuh hati. maaf la saya byk bertanya...cuma sekadar ingin bertanya pendapat sekiranya ada...

mukhlis101 wrote on Sep 9, '08


Rasulullah s.a.w. bersabda: "Hendaklah kamu menyampaikan kepada manusia sesuai dengan kadar kefahamannya". (Al-Hadith)

Daripada hadith ini kita dapati, di mana antara manhaj dakwah Rasulullah s.a.w. adalah dengan memerhatikan kepada siapakah Baginda s.a.w. ingin berinteraksi dan Baginda s.a.w. akan berinteraksi kepadanya sesuai dengan kadar akal dan kefahamannya. Jadi, kepada Rasulullah s.a.w. lah kita jadikan contoh dalam menyampaikan dakwah. dalam ilmu tasawwuf ini, ada tiga jenis perbahasan.
Perbahasan pertama, berkaitan dengan asas-asas mengenal ilmu tasawwuf.

Perbahasan kedua, berkaitan dengan tasawwuf praktikal, atau amali.

Perbahasan ketiga berkaitan dengan ilmu-ilmu zauqi (yang dirasai oleh hati yang sudah mencapai muamalah dengan Allah s.w.t.)

Adapun perbahasan jenis pertama iaitu asas-asas pengenalan terhadap ilmu tasawwuf, maka ia merupakan suatu perbahasan dalam rangka mmperkenalkan kepada orang tentang apa itu tasawwuf, kedudukan tasawwuf dalam Islam, sejarah perkembangan tasawwuf dan sebagainya. Ia juga dikenali sebagai Pengantar ilmu Tasawwuf. Ia perlu disebarkan secara umum kerana masyarakat Islam seluruhnya perlu mengetahui hakikat sebenar Ilmu Tasawwuf Islami agar mereka tidak terkeliru dengan dakyah musuh-musuh Islam yang cuba menjatuhkan ilmu Tasawwuf Islami itu sendiri.

Perbahasan kedua pula adalah ilmu berkaitan dengan ilmu-ilmu praktikal dalam tasawwuf itu sendiri, seperti perbahasan tentang taubat, zuhud, ahwal, maqam dan sebagainya. Ia juga perlu diajarkan kepada umum sesuai dengan kefahaman orang yang sedang kita berbicara dengannya. Ia perlu disampaikan kepada umum kerana ianya perlu diamalkan oleh seluruh umat Islam, terutamanya bagi mreka yang sudah mempunyai mursyid yang membimbing mereka dalam perjalanan menuju Allah s.w.t..

Adapun perbahasan ketiga, iaitu perbahasan tentang zauq-zauq (perasaan-perasaan hati) yang merupakan natijah daripada seseorang yang sedang berjalan menuju Allah s.w.t. mahupun seseorang yang sudah sampai kepada perjalanan pada kebersamaan Allah s.w.t.. Maka, ianya kalaupun dibincangkan kepada orang yang tidak sampai tahapnya, tanpa sebarang tujuan ilmiah atau tanpa sebarang kemaslahatan, maka ianya boleh menyebabkan orang tersebut terfitnah samada dia salah faham terhadap apa yang cuba disampaikan lalu sesat ataupun dia terus mendustainya sama sekali.

Adapun masalah wahdatul-wujud, istilahnya sendiri bukanlah daripada kaum sufi, tetapi daripada kaum pengkritik golongan sufi yang tidak faham ungkapan-ungkapan zauqi Sheikhul Akbar Ibn Arabi dan sebagainya. Namun, penghayatan daripada ungkapan zauqi Sheikhul Akbar Ibn Arabi dan para wali Allah yang lain, maka itu juga termasuk dalam perbahasan jenis ketiga ini, yang mana sangat sedikit manfaatnya untuk dibincangkan kepada mereka yang bukan ahlinya, sepertimana seorang guru matematik yang mengajar kanak-kanak di tadika tentang ilmu Algebra. Memang benar, Algebra adalah sebahagian daripada ilmu Matematik, tetapi ianya suatu bahagian ilmu yang tinggi jika dibandingkan dengan tahap kanak-kanak tadika tersebut.

Apa yang paling penting, zauq tersebut sebenarnya asasnya pada ilmu sifat 20 itu sendiri. Ia merupakan terjemahan sifat 20 ke dalam kehidupan melalui proses zikir dan mujahadah. Apa yang penting adalah seseorang mendalami ilmu aqidah Islam, lalu mengambil mursyid yang kamil utk membimbingnya menuju Allah dan insya Allah, Allah s.w.t akan membantunya utk sampai kepadaNya.

Demikianlah diajarkan drp guru2 kami yang mulia.. Wallahu a'lam...

cendawanbintik wrote on Sep 16, '08


salam...kenapa asasnya sifat 20?..apa kaitannya sifat 20 dengan kita...sifat Allah kan banyakkenapa hanya 20 yang difokuskan? apakah ada rahsia disebalik makna2 sifat2 20 itu untuk diterjemahkan kedalam kehidupan kita?..

mukhlis101 wrote on Sep 17, '08

w/salam warahmatullah wabarakatuhu...

sifat 20 adalah asas aqidah berdasarkan manhaj ahlus-sunnah wal jamaah al-asya'irah. Ia merupakan sifat-sifat Allah s.w.t. yang diberitahu oleh Allah s.w.t. secara qat'ie (jelas) melalui nas-nas Al-Qur'an dan As-Sunnah.

Sifat Allah s.w.t. memang banyak, tidak terhitung. Adapun sifat 20 adalah sifat-sifat bagi zat Allah s.w.t. yang diberitahu sendiri oleh Allah s.w.t. kepada kita melalui nas-nas Al-Qur'an dan As-Sunnah secara qat'ie (jelas), tanpa mutasyabihat. Adapun sifat-sifat lain selain daripada sifat 20 ini adalah sifat-sifat perbuatanNya seperti maha menciptakan, maha mentadbir dan sebagainya. Sifat 20 difokuskan kerana ia adalah sifat-sifat zat Allah s.w.t..

Sifat-sifat 20 tersebut adalah wujud, qidam (tiada permulaan bagi kewujudanNya), baqa (tiada penghujung bagi kwujudanNya), berbeza daripada yang baharu (makhluk), berdiri dengan sendiriNya, wahdaniyyah (keesaanNya), qudrah (kuasa), iradah (kehendak), ilmu, hayyun (hidup), pendengaran (atau pendengar), penglihatan (atau pelihat), kalam (berkata-kata), keadaan zatNya yang berkuasa, keadaan zatNya yang berkehendak, keadaan zatNya yang berilmu, keadaan zatNya yang hidup, keadaan zatNya yang mendengar, keadaan zatNya yang melihat, dan keadaan zatNya yang berkata-kata.

Sudah tentu sifat-sifat tersebut mempnyai konteks yang sangat mendalam dalam hidup kita. Contohnya, sifat wujud Allah adalah azali, abadi dan hakiki sedangkan kewujudan makhluk adalah daripadaNya. Kehendak Allah s.w.t. adalah mutlak dn hakiki sedangkan kehendak makhluk berkait rapat dengan kehendak dan keizinanNya Wallahu a'lam...

salam..

x boleh ke kita katakan bahawa sifat 20 ini adalah juga merupakan sifat yang ada pada kita? misalnya qudrah, kita pun ada sifat qudrah cuma qudrah kita adalah terbatas mengikut keupayaan kita dan kehendak Allah. katakanlah kita tak ada sifat qudrah tu tentulah kita langsung tak upaya melakukan apa2...saya sekadar beri pendapat dan kalau boleh saya nak dapatkan pula pdgn saudara mukhlis. bukan apa sebab saya nampak sifat 20 itu adalah merupakan sifat2 yg ada pada kita juga cuma ada keterbatasan mengikut keupayaan. dan berdasarkan sifat2 ini jugalah kita dapat merasai kewujudan Allah....

lagi satu, sebagai muslim kita tahu Allah itu ghaib,tidak dapat dilihat dgn pandangan mata.mcm mana kita nak bezakan dengan Tuhan2 org kafir yang turut mengatakan bahawa tuhan mereka juga ghaib,cuma wujudnya patung2 itu adalah cuma simbol. sebab manusia ni tertakluk pd pandangan zahir br ada rasa gerun dan taat. Malah ada yg berhujah,org islam juga sembah kaabah,bukankah itu juga sama..menyembah ke arah objek?..mcm mana kita boleh katakan bhw Allah itu beza dgn tuhan2 mereka tanpa mengeluarkan hujah Al-Quran.Sebab manusia ni suka hujah yg logik atau akal dan ada contoh zahiriah...bukan tak boleh bg ayat al-quran yang menunjukkan Allah itu wujud dan Esa..tapi apakah satu pegangan yg kita sendiri sebagai muslim boleh yakini dan merasai hakikat wujudnya Allah itu.maksudnya zahir batin kita boleh merasai hakikat ini...

mukhlis101 wrote on Sep 19, '08

Terpulang kepada cara penghayatannya. Sifat 20 secara hakikinya milik Allah s.w.t., dan tiada yang berkongsi hakikat sifat-sifatNya yang 20 tersebut denganNya. Ini kerana, Allah s.w.t. bersifat dengan 20 sifat tersebut secara sempurna sedangkan sifat-sifat manusia walaupun berkongsi dari sudut nama, tetapi secara serba kekurangan.

Memang benar, Allah s.w.t. mempunyai sifat wujud, dan makhluk juga mempunyai sifat wujud. Akan tetapi, wujud Allah adalah secara zati (berdiri dengan sendiri), tiada permulaan (qadim) sedangkan makhluk tidak qadim, dan wujud Allah s.w.t. tidak akan berkesudahan (baqa') dengan kekuasaan diriNya sendiri sedangkan makhluk hanya kekal dengan kekuasaan daripada Allah s.w.t.. Jadi, hakikat sifat wujud Allah s.w.t. itu sempurna, berbeza dengan hakikat sifat wujud manusia yang tidak sempurna, yang pada hakikatnya bergantung kepada kekuasaan Allah s.w.t.. (rujuk buku Al-Iqtisod fi Al-I'tiqad karangan Imam Al-Ghazali r.a.). Begitu juga dengan sifat-sifat yang lain seperti qudrah dan sebagainya. Sifat-sifat tersebut di sisi Allah adalah milikNya secara mutlak dan hakikatnya yang sempurna sedangkan sifat-sifat tersebut di sisi makhluk adalah "pinjaman" semata-mata dan terbatas.

Bukan semua sifat2 yang 20 di mana manusia berkongsi nama sifat2 tersebut dengan Allah s.w.t.. Manusia tidak punya sifat qadim, tidak punya sifat mukholafatuhu lil hawadith (berbeza dengan yang baharu). Jadi, sifat dua puluh sebenarnya bukan untuk perbandingan dengan sifat manusia, melainkan secara ta'lim (pembelajaran) sahaja. Namun, sifat tersebut untuk kita mengenal Allah s.w.t..

Benar, dalam membandingkan sifat keagungan dan kesempurnaan Allah s.w.t. dengan seterusnya melihat kepada sifat kekurangan diri kita, maka ianya akn memberi kesan yang sangat mendalam khususnya dalam menghayati makna kalimah La Ilaha IllaLlah (Tiada Tuhan yang sebenar-benarnya melainkan Allah). Namun, perbandingannya adalah pada menyaksikan keagungan Allah s.w.t. samada melalui perbuatan-perbuatanNya, nama-namaNya mahupun melalui sifat-sifatNya, dengan menyaksikan kekurangan diri kita. Itulah antara maksud para sufi: "sesiapa yang mengenali dirinya, yang serba lemah, maka dia akan mengenali Allah yang Maha Agung lagi Maha Sempurna".

Adapun masalah berinterkasi dengan orang-orang kafir, maka alhamdulillah, manhaj Al-Asya'irah dan Al-Maturidiyyah sudahpun menyusun kaedah-kaedah logik akal dalam membuktikan ketuhanan Islam dan kebenaran aqidah Islam itu sendiri. kalau saudara/ri mempelajari ilmu sifat dua puluh daripada guru yang mahir dalam ilmu tersebut, sudah tentu saudara/ri akan mampu memahami kaedah berhujah dengan orang-orang bukan Islam secara akal.

Memang benar, orang-orang kafir yang sememangnya mendustai Al-Qur'an dan As-Sunnah tidak akan menerima aqidah Islam semata-mata kerana ianya ditulis dalam Al-Qur'an dan As-Sunnah. Oleh kerana itulah golongan Al-Asya'irah dan Al-Maturidiyyah (ahlus sunnah wal jamaah) menyusun kaedah pembuktian aqidah Islam secara aqli yang dipandukan oleh wahyu yang dikenali sebagai ilmu aqidah atau ilmu kalam. Saudara/ri pelajarilah ilmu tersebut daripada asas, insya Allah akan mampu berhujah dengan orang-orang bukan Islam secara logik akal.

Para ilmuan dari kalangan orang kafir mati hujah apabila membaca buku-buku ilmu kalam karangan para ulama' Ahlus-sunnah al-asya'irah terutamanya, seperti buku As-Syamil karangan Imam Al-Haramain, Al-Iqtisod karangan Imam Al-Ghazali, Ibkar Al-Afkar karangan Imam Al-Amidi, Nihayah Al-Iqdam karangan Imam As-Sahrawardi, Al-Mawaqif karangan Imam Al-Iji dan syarah Al-Mawaqif karangan Imam Al-Jurjani, Syarah Al-MAqosid karangan Imam At-Taftazani dan sebagainya. Begitu juga dengan kitab2 ilmu kalam yang lain seperti Ummul Barahin, Syarah As-Sanusi, kitab-kitab hasyiyah kepada As-Sanusiyyah, kitab Jauharah At-Tauhid dan hasyiyah-hasyiyahnya, kitab Matan Ad-Dardir dan syarah-syarahnya dan sebagainya. Khazanah ilmu Islam sudah banyak membincangkan cara membuktikan kebenaran aqidah Islam secara akal yang tidak mampu dibantah oleh orang-orang kafir sehingga hari ini. Pelajarilah ia daripada guru-guru yang mendalam ilmu mereka dalam ilmu kalam ini.

Allah s.w.t. itu ghaib di sisi mereka yang terhijab. Demikianlah menurut perbahasan ilmu tasawwuf. Namun, Dia Maha Zahir kepada mereka yang menyaksikanNya dengan mata hati. Adapun tuhan-tuhan orang-orang kafir bukan wujud secara ghaib, tetapi sememangnya tidak wujud. Ianya wujud dalam khayalan mereka semata-mata.

Sebutkan sahaja apa agama mereka. Agama Hindu berpegang dengan ajaran Trimurti, iaitu tiga tuhan, iaitu Brahma, Wishu dan Shiva. Ketiga-tiga tuhan ini mempunyai kisah-kisahnya yang sangat meragukan ketuhanan mereka sendiri, dalam kitab-kitab agama hindu, cuma mereka (orang-orang hindu) sendiri ramai yang tidak membca dan mempelajarinya.

Adapun agama Budha dan sebagainya banyak mengandungi unsur paganisme iaitu menyembah berhala yang sudah tidak lagi diterima oleh akal yang sihat khususnya di zaman moden ini. Nabi Ibrahim a.s. sudah membuktikan kepalsuan ketuhanan berhala dengan menghancurkan berhala2 kecil dan membiarkan berhala besar lalu meletakkan kapak pada berhala yang besar tersebut. Apabila kaumnya ingin menyalahkannya, maka Nabi Ibrahim a.s. menyuruh mereka menyalahkan berhala besar tersebut kerana ia memegang kapak tersebut. Namun, kaumnya tidak dapat menerima alasan itu kerana menurut akal mereka sendiri, berhala tidak boleh bergerak apatah lagi untuk menghancurkan berhala yang lain.

Nabi Ibrahim a.s. menjawab logik mereka dengan logik ketuhanan yang lebih besar iaitu: "kalau brhala2 yang hancur ini tidak dapat membela dirinya daripada dihancurkan dan kalau berhala yang besar ini tidak berkuasa melakukan sesuatupun, maka untuk apakah berhala ini disembah sedangkan antara sifat-sifat ketuhanan itu adalah Maha Berkuasa". Akhirnya, mereka tidak dapat menjawab hujah Nabi Ibrahim a.s. lalu cuba menggunakan kekerasan kerana kedegilan mereka.

Berkenaan dengan orang-orang Islam solat menghadap ka'abah, maka kita kena fahamkan orang-orang kafir tentang makna kiblat itu sendiri. Asas aqidah kita, Allah s.w.t. wujud tanpa bertempat. Dia tidak bertempat, tidak berjisim dan tidak berada di mana-mana sudut. Dia wujud tanpa tempat kerana Dialah yang menciptakan tempat dan masa.

Adapun kiblat adalah untuk menyatukan ittijah (hala atau fokus) umat Islam ketika solat. Maka, ka'abah adalah kiblat umat Islam dalam solat untuk menyatukan hala tuju da fokus umat Islam dalam solat. Sebagaimana juga, langit adalah kiblat bagi orang-orang yang berdoa bagi menghadirkan rasa keagungan Allah s.w.t.. Ia bukan bermakna Allah s.w.t. di atas langit, sebagaimana kepercayaan orang-orang Yahudi. sebagaimana juga, ia bukan bermakna Allah s.w.t. dalam ka'abah, berdasarkan ianya sebagai kiblat umat Islam dalam solat. Kiblat adalah tempat ditujukan fokus, bukan tempat Allah s.w.t. berada, kerana Dia wujud tanpa bertempat. (Namun malangnya, aqidah mujassimah yang percaya Allah bertempat, iaitu di atas langit, sama seperti aqidah orang-orang Yahudi yang tajsim dan tasybih. Ia suatu fahaman yang sesat lagi nyata kebatilannya).

Namun, bukti Allah s.w.t. tidak bertempat, bukan di ka'abah atau di mana2, apabila kita di suatu tempat yang tidak diketahui arah kiblat, seperti di dalam hutan dan sebagainya, maka Allah s.w.t. memberitahu kita bahawasanya, kita hdapkan sahaja wajah kita ke mana sahaja, berdasarkan ijtihad kita, maka secara tidak langsung kita sudahpun menghadap Allah s.w.t.. Ini krana, pandangan Allah s.w.t. adalah pada hati kita. Fokus hati kitalah yang diperhatikan oleh Allah s.w.t.. Adapun kepentingan kiblat menghadap ka'abah jika kita tahu di mana arah ka'abah, adalah untuk menyatukan pandangan umat Islam dalam solat. Itulah antara hikmah dan peranan kiblat. Wallahu a'lam...

Pertanyaan


lagi satu nak tanya...di mana letaknya kalimah La ila ha illa Llah dalam sifat 20?..saya masih kurang jelas utk menklasifikasikan sifat nafsiah,salbiah,maani dan maknawiah dlm kalimah tersebut...boleh saudara jelaskan makna nafsiah salbiah,maani dan maknawiah tu?...

mukhlis101 wrote on Sep 26, '08

w/salam warahmatullah...alfaqir ila Allah tak pernah belajar isi kandungan buku tersebut. Tetapi, alfaqir pernah membaca kebanyakkan kandungan kitab tersebut. Ada sebahagiannya memerlukan perincian, penelitian dan sebahagian kecil daripadanya perlu ditahqiq. Apapun, secara umumnya, buku tersebut adalah suatu perbahasan secara zauqi (ungkapan daripada perasaan hati) semata-mata. Adalah lebih penting bagi penuntut ilmu mendalami ilmu Tasawwuf yang dibahaskan secara manhaji atau amali (praktikal) seperti kaedah menyucikan jiwa dan sebagainya.

Sebenarnya, sifat dua puluh itu sendiri terletak dalam La Ilaha Ila LLah itu sendiri. Semua sifat dua puluh itu tersimpan pada sifat-sifat ketuhanan. Maknanya, tiada yang bersifat dengan dua puluh sifat ketuhanan tersebut melainkan Allah s.w.t.. Perbahasan tersebut banyak dibincangkan dalam kitab-kitab seprti Faridah Al-Fara'id dan dalam umm al-barahin (kitab Arab) dan sebagainya. Ia perlu suatu pengajian khusus. Saudara/ri bolehlah mendapatkan guru dan belajar kitab-kitab tersebut secara menyeluruh untuk memahami perbahasan tersebut.

Perbahasan mengenai sifat nafsiyah, salbiah, ma'ani dan ma'nawiyyah juga dibahaskan dalam kitab-kitab aqidah secara terperinci, di harap saudara/ri boleh mempelajarinya secara mendalam daripada guru-guru yang lebih mahir mengenainya.

Secara ringkasnya, sifat nafsiyah adalah suatu hal bagi zat Allah s,w.t. yang tidak mempunyai illah (sebab) atau keterkaitan dengan sifat yang lain. Ia suatu hal yang wajib bagi zat Allah s.w.t.. Ia tidak terpisah dengan zat dan bukan juga za'id (pertambahan sifat) bagi zat. Sifat tersebut adalah sifat wujud.

Sifat salbiah adalah berkaitan dengan: menafikan kekurangan bagi sifat zatNya, yang mana kebanyakkannya berkaitan dengan kewujudanNya. Ianya tidak wujud secara makna yang thabit tetapi wujud secara "menafikan" kekurangan. Antara sifat2 trsebut adalah qidam (menafikan permulaan bg kewujudan Allah), baqa (menafikan penghujung bagi kewujudan Allah), mukholafatuhu lil hawadith (menafikan persamaan Allah dengan makhluk), qiyamuhu binafsihi (menafikan ketergantungan kepada selain Allah bagi kewujudanNya) dan wahdaniyyah (menafikan sekutu bagi Allah s.w.t.).

Adapun sifat ma'ani adlh sifat-sifat yang wujud dengan makna secara thabit, dalam erti kata lain, ianya mempunyai makna yang berdiri pada zat Allah s.w.t.. Antaranya adalah sifat qudrah (kuasa), iradah (kehendak), ilm (ilmu) hayy (hidup), sama' (pendengaran), bashor (penglihatan) dan kalam (perkataan atau firman).

Adapun sifat ma'nawiyyah adalah hal-hal atau keadaan zat Allah s.w.t. yang berkait rapat dengan sifat-sifat ma'ani tersebut. Hal zat Allah s.w.t. yang Maha Berkuasa dengan sifat kuasaNya. Begitulah seterusnya. Demikianlah sedikit penjelasan mengenainya. Untuk penjelasan lanjut, bolehlah mempelajari kitab-kitab aqidah Ahlus-Sunnah Al-Asya'irah daripada para guru yang lebih mahir. Wallahu a'lam..

jihadkedah82 wrote on Mar 1, '10


Saya pernah menonotn kuliah video ustaz Rasul Dahri.Dalam kuliah beliau mensyarahkan tentang di mana Allah.untuk rujukan tuan boleh bukak laman web beliau disitu da link untuk video beliau di www.rasuldahri.com.Secara ringkas yang dapat diceritakan dalam comment ni Allah SWT ni bertempat.Allah berada di langit dan bersemayam diatas Arasy.Bagaimana Allah bersemayam takperlulah di perkatakan kerana termasuk dalam perkara ghaib.Dalam kuliah tersebut beliau menyatakan hujah-hujah yang diambil dari kitab-kitab karangan ilmuan yang berpegang pada ahlilsunnahwaljamaah.Boleh tuan jelaskan pandangan tuan dalam bab ni

mukhlis101 wrote on Mar 1, '10

Pegangan bahawa Allah s.w.t. bertempat di atas langit dan bersemayam di atas Arasy dengan hakiki adalah fahaman tajsim jika ianya difahami dengan makna zahir dan dari sudut bahasa. Sedangkan, fahaman Allah bertempat itu sendiri adalah fahaman yang menyamakan Allah s.w.t. dengan sifat kekurangan makhluk yang dibatasi dengan "tempat" sedangkan Maha Suci Allah s.w.t. dari sebarang batasan sebagaimana disebut oleh Imam At-Tahawi, ulama' Salaf. Kita sudah menjelaskan aqidah salaf yang tanzih dalam tulisan berjudul "Aqidah Salafus-Soleh Dan Tanzih (Menyucikan Allah s.w.t. Daripada Tempat dan Kejisiman) di link ini: http://mukhlis101.multiply.com/journal/item/194

Tiada ulasan:

Catat Ulasan

Catat Ulasan