HAKIKAT
YANG DISEMBAH (SURAH AL IKHLAS)
Hakikat yang disembah tak
tahu; tak boleh disebut – tak boleh kata – tak boleh difikir – tak boleh
dikaji, Hakikat Yang Disembah!; tetapi ganti untuk kita nak sebut dipanggil DIA
– hakikat yang disembah itu DIA, tapi hakikatnya tak tahu – namaNya Allah.
Apabila sebut namaNya Allah ganti daripada DIA yaitu ganti daripada Hakikat
Yang Disembah. Maka sekiranya kita nak pergi kepada semata-mata Zat, bahawa
Allah itu AL – A’AHADU { Alllah Ahad); QUL – HUALLAH - HU A’AHADUN { ALLAH ITU
AHAD). Makna AHAD yaitu ia menunjukkan akan AhadiahNya.
Katakanlah : Dia Allah Yang
Maha Esa.
Ahad itu menunjukkan Sifat
ataupun nama bagi Sifat yang menunjukkan Ahadiah Allah – Ahadiah Zat. Apa dia
Ahadiah Zat? yaitu Zat {Semata-mata Zat, ia tidak berserta sifat, ia tidak
berserta nama; sebelum lagi dipangil dengan satu namapun; itu ia Ahad.
Bukankah telah berlalu kepada
manusia satu ketika dari masa, sedang dia tidak menjadi sesuatu benda yang
disebut-sebut. Al Insan(76) : 01
Yang disembah! Hakikat yang
disembah itu tidak boleh disebut – tidak boleh dikata – kelu lidah nak
menyebutnya. Hakikat Yang Disembah – Hakikat yang kita minta tolong – Hakikat
yang kita berhadap; kelu lidah kita nak menyebutNya, itu hakikat Dia; yang
boleh sebut tu nama – kalau nak dijadikan nama bolehlah sebut tetapi sebelum
Dia jadi nama kelu lidah nak sebut, tak boleh sebut. Kosong dalam akal fikiran
nak memikirnya. Kosong! – kosong daripada fikiran. Hakikat yang disembah itu
tak boleh difikir.
Oleh kerana hakikat yang
disembah itu kelu lidah nak sebut; tuli telinga mendengar – buta mata melihat –
maka hakikat yang disembah itu digantikan dengan kalimat DIA, baru boleh sebut,
kalau tak! – tak boleh nak disebut. Siapa yang menjadikan kamu? Dia! – nama apa
Allah! barulah boleh sebut.. Kalau tak ganti dengan Dia, tak ditukar dengan
kalimat Dia, tak boleh sebut. Tak ditukar dengan nama Allah, tak boleh disebut.
Begitu sekali bersalahannya Hakikat yang disembah itu; Muhalaqahnya.
Makna terang, kalau timbul yang tersembunyi barulah terang, kalau masih tak timbul lagi, masih duduk ragu lagi, sekarang yang tersembuyi itu ialah Hakikat Yang Disembah; jadi Hakikat Yang Disembah ini lidah kita kelu nak sebut; akal kita tak boleh berfikir; buta mata melihatnya dan tuli telinga mendengarnya. Oleh kerana begini Maha Tingginya ia – Maha Sucinya ia – Maha Besarnya ia – tidak berdaya makhluknya nak fikir tak boleh – nak sebut kelu lidahnya Hakikat Yang Disembah itu maka digantikan dengan kalimah DIA (HU) – bila ganti Dia, baru boleh sebut; Dia tu banyak! Dia yang mana? Dia yang bernama Allah.
Makna terang, kalau timbul yang tersembunyi barulah terang, kalau masih tak timbul lagi, masih duduk ragu lagi, sekarang yang tersembuyi itu ialah Hakikat Yang Disembah; jadi Hakikat Yang Disembah ini lidah kita kelu nak sebut; akal kita tak boleh berfikir; buta mata melihatnya dan tuli telinga mendengarnya. Oleh kerana begini Maha Tingginya ia – Maha Sucinya ia – Maha Besarnya ia – tidak berdaya makhluknya nak fikir tak boleh – nak sebut kelu lidahnya Hakikat Yang Disembah itu maka digantikan dengan kalimah DIA (HU) – bila ganti Dia, baru boleh sebut; Dia tu banyak! Dia yang mana? Dia yang bernama Allah.
Jadi nama Allah ini
menerangkan kepada seseorang, sehingga ternyatanya AIN ZAT yang tersembunyi
itu. Kalau begitu ia sungguhlah ada Zat kerana namaNya ada. Tapi Allah bukan
Zat. Ini ikhlas. Kalau selagi nampak bergambar – selagi boleh sebut yaini Hakikat
Yang Disembah itu boleh disebut dengan lidah selagi itulah belum ikhlas. Itu
dinamakan Surahtul Ikhlas. Suci sungguh – selesai sungguh – bersih sungguh Zat
Allah Taala itu, Hakikat Yang Disembah itu sehingga nak sebut tak boleh; jika
sekiranya Dia tidak izinkan.
Masa datangnya (kiamat)
tiadalah seorangpun dapat berkata-kata melainkan dengan izin Allah. Maka di
antara mereka ada yang celaka dan ada pula yang berbahagia. Hud(11) : 105
Hakikat Yang Disembah itu ditukar dengan Kalimah Dia yang bernama Allah. Kalau tak – tak boleh kata apa, duduk senyap sunyi begitu, sehingga nak kata tak boleh tapi dengan kasih sayang rahmatNya, kemurahanNya maka dizinkan; maka digantikan dengan kalimah Hua, bila kata Dia barulah boleh mulut sebut.
Hakikat Yang Disembah itu ditukar dengan Kalimah Dia yang bernama Allah. Kalau tak – tak boleh kata apa, duduk senyap sunyi begitu, sehingga nak kata tak boleh tapi dengan kasih sayang rahmatNya, kemurahanNya maka dizinkan; maka digantikan dengan kalimah Hua, bila kata Dia barulah boleh mulut sebut.
Tapi nak fikir tak boleh juga,
bersalahan dengan segala yang baru. Dan tidak berfaedah syafaat di sisi Allah
kecuali bagi orang yang telah diizinkan Allah, sehingga apabila dihapuskan
Allah perasaan takut dari hati mereka; bersukarialah mereka dengan
bertanya-tanyaan sesama sendiri: Apakah yang telah dititahkan oleh Tuhan kamu?
Sebahagian di antara mereka menjawab: Tuhan telah menitahkan kebenaran; dan
Dialah jua Yang Maha Tinggi keadaanNya, lagi Maha Besar kekuasaanNya. Saba(34)
: 23
Jangan bertuhankan Kalimah. Jangan bertuhankan Nama tapi kalau Dia tidak turunkan nama; tak boleh nak kata apalah kita, kelu – suara tak terbit juga, masih ada suara, bukan lagi!; begitu ikhlasnya hakikat yang disembah, sampai disini barulah ikhlas Tauhid seseorang itu. Barulah sampai maksud Kul Hua Allah Hu Ahad.
Jangan bertuhankan Kalimah. Jangan bertuhankan Nama tapi kalau Dia tidak turunkan nama; tak boleh nak kata apalah kita, kelu – suara tak terbit juga, masih ada suara, bukan lagi!; begitu ikhlasnya hakikat yang disembah, sampai disini barulah ikhlas Tauhid seseorang itu. Barulah sampai maksud Kul Hua Allah Hu Ahad.
Teman yang Maha Tinggi itu
adalah Rafequl A’la nak sebut tak boleh – nak kaji tak boleh – nak fikir tak
boleh – Rosul masa wafatnya; kalam yang terakhir terbit ialah Rafequl A’la.
Tapi kalau senyap saja tak pakai, dia kena bunyi. Jangan jadi serupa tok cha;
dia tak mahu sebut tapi dia nak. Adakah orang islam nak jadi begitu juga? pakai
ilmu tok cha(sami).
Kul Hua Allah Hu Ahad; Saidina
Bilal apabila diletak himpit dengan batu didadanya kena dera ditengah panas,
kalimah yang keluar dari mulutnya ialah AHAD – AHAD – AHAD; dia pergi kepada
Ahad, kepada Rafequl A’la – kepada Ahdiah Allah – semata-mata Zat; tidak
berserta Sifat dan tidak berserta Asma. Pada hal Saidina Bilal itu seorang
hamba abdi tetapi aqidah dia sudah pun kepada Ahad – Ahad itu Ahadiah
semata-mata Zat.
Kemudian Allah didatangkan
lagi namaNya – namaNya itu Allah pada kali yang kedua; tadi ayat yang pertama –
ayat yang kedua ALLAHHU SAMAD - Jadi ALLAHHU AHAD yaitu nama bagi Sifat yang
menunjukkan ADIAH ALLAH – ALLAHHU SAMAD , nama yang menunjukkan WAHIDIAH ZAT
yaitu ZAT BERSERTA SIFAT.
Allah Yang menjadi tumpuan
sekalian makhluk untuk memohon sebarang hajat.
Tadi semata-mata Zat (AHDIAH) yaitu zat tidak berserta Sifat, Zat tidak bernama. Sekarang Wahidiah yaitu Zat berserta Sifat dan Bernama; itu WAHIDIAH. Hak yang pertama tadi semata-mata Hakikat Yang Disembah saja, tidak berserta dengan SifatNya, tidak lagi bernama; tetapi untuk nak mendekatiNya kerana Hakikat Yang Disembah itu tidak bernama; payahlah nak disebut, tidak boleh difikir dan dikaji, maka adalah namaNya; tetapi nama itu menunjukkan Sifat A’Ahdiahnya (ALLAHHU AHAD) – ALLAHHU SAMAD; Allah tu nama! tapi tak lain daripada Zat! sebab kalau tak diberi nama, tak boleh nak sebut langsung. Bila kata Allah tu, maksudnya Hakikat yang Disembahlah! Allah tu AL MAKBUD yaini Hakikat yang Disembah.
Tadi semata-mata Zat (AHDIAH) yaitu zat tidak berserta Sifat, Zat tidak bernama. Sekarang Wahidiah yaitu Zat berserta Sifat dan Bernama; itu WAHIDIAH. Hak yang pertama tadi semata-mata Hakikat Yang Disembah saja, tidak berserta dengan SifatNya, tidak lagi bernama; tetapi untuk nak mendekatiNya kerana Hakikat Yang Disembah itu tidak bernama; payahlah nak disebut, tidak boleh difikir dan dikaji, maka adalah namaNya; tetapi nama itu menunjukkan Sifat A’Ahdiahnya (ALLAHHU AHAD) – ALLAHHU SAMAD; Allah tu nama! tapi tak lain daripada Zat! sebab kalau tak diberi nama, tak boleh nak sebut langsung. Bila kata Allah tu, maksudnya Hakikat yang Disembahlah! Allah tu AL MAKBUD yaini Hakikat yang Disembah.
Allah yang sebenar-benar
disembah itu menunjukkan Zatnya berserta Sifat dan dikenali dengan AsmaNya
(NamaNya) yaini ALLAHHU SAMAD.
Jadi bila nyata ASSAMADU
bahawa Zat Hakikat Yang Disembah; nama bagi Sifat Hakikat Yang Disembah yang
menunjukkan WAHIDIAHNYA yaitu ZAT berserta SIFAT. Allah itu SIFATNYA tidak
berhajat kepada yang lain, bahkan Allah itu menjadi sandaran kepada sekelian
yang maujud. Allah itu ZAT yang bersifat ASSAMADU itu; Zat itu adalah tempat
menyandarnya sekelian maujud.
Menyandar bagaimana? kita menyandar kepada Dia
– lapar menyandar ke Dia; diadakan rezeki dll; untuk maksud menyandar, bukan
menyandar tubuh – menyandar makna tempat bergantung.
Jadi sekarang apa sahaja, hak tadi Ahadiah Dia itu tak ada berhubung dengan Sifat dan tidak menyata kepada yang lain; tetapi yang kedua ini Wahidiah dia berhubung dengan yang lain. Ahdiah semata-mata Zat. Wahidiah berserta Sifat; bila berserta Sifat adalah MazharNya dan adalah DalilNya; tapi semata-mata Zat tidak perlu kepada Dalil – tak perlu kepada Mazhar bahkan Tajjali terus; bila Dalil untuk Sifat dan Asma; Dalil untuk Afaal – Mazhar untuk Sifat dan Asma tetapi ZatNya Tajjali.
Jadi sekarang apa sahaja, hak tadi Ahadiah Dia itu tak ada berhubung dengan Sifat dan tidak menyata kepada yang lain; tetapi yang kedua ini Wahidiah dia berhubung dengan yang lain. Ahdiah semata-mata Zat. Wahidiah berserta Sifat; bila berserta Sifat adalah MazharNya dan adalah DalilNya; tapi semata-mata Zat tidak perlu kepada Dalil – tak perlu kepada Mazhar bahkan Tajjali terus; bila Dalil untuk Sifat dan Asma; Dalil untuk Afaal – Mazhar untuk Sifat dan Asma tetapi ZatNya Tajjali.
Allah! Dia – Dia ganti
daripada Hakikat Yang Disembah dengan sebenarnya; Hakikat Yang Disembah dengan
sebenarnya itu tak boleh nak sebut – tak boleh nak kata – tak boleh nak fikir –
tak boleh nak banding – tak boleh nak rupa bentuk; maka amat susalah kepada
sekelian yang lain hendak mendampingiNya atau nak menyadar(bergantung) kepada
Dia. Maka Allah yang gantinya Dia, dikala itu semata-mata Zatnya tidak berserta
Sifat dan Asma.
Tetapi apabila ia nak
menyatakan kepada sekelian makhluk; maka Zatnya berserta Sifat dan berserta
Asma. Bila Zat berserta Sifat barulah boleh disebut NamaNya(AsmaNya). Tetapi
Zat bukan Sifat – Sifat bukan Zat, inilah WAHDIAHNYA. Allah ganti Dia! – ganti
Hakikat Yang Disembah dengan sebenarnya itu – diganti dengan Dia – diganti
dengan Allah kemudian berserta dengan Sifatnya Assamadu. Jadi Assamadu tempat
bergantungan, tempat sandaran(gantungan) sekelian yang Wujud.
Bersandar disini maksud
berhajat dan berkehendak kepadaNya; bukan kepada Assamadu – bukan kepada Allah
– bukan kepada Dia tapi kepada Hakikat Yang sebenarlah; tetapi kalau tidak ada
Assamadu tidak nyata SifatNya; jadi tak nyata bahawa Allah itu, nama yang
disebut itu menjadi tempat gantungan bagi sekelian yang baru.
Bukan Assamadu itu yang tempat
kita berkehendak; tempat yang kita berkehendaknya ialah kepada Hakikat yang
bernama Assamadu itu bukan Assamadu itu. Jadi Assamadu itu untuk menyenangkan
kita tempat buat perhubungan. Bila kata Allah terus pada Hakikat Yang Disembah
– bila sebut Allah kembali kepada AhdiahNya, sebab Allah itu Wahidiahnya yaitu
semata-mata Zat – Hakikat yang disembah itu bukan Assamadu – bukan Allah!
Dan akan kekallah Zat Tuhanmu
yang mempunyai Kebesaran dan Kemuliaan.
Ar Rahman(55) : 27
Ar Rahman(55) : 27
Jadi sekarang Dia menyatakan
AhadiahNya yaitu semata-mata Hakikat Yang Disembah. Dia menyatakan WahidiahNya
yaitu Hakikat Yang Disembah itu berserta dengan SifatNya kemudian Dia
menyatakan pula WahdiahNya(Wahdah) yaitu Dia menyatakan bahawa Dia itu tiada
beranak dan Dia pula tidak diperanakkan.
Dia tiada beranak dan Dia pula
tidak diperanakkan
Lam Yalid – Dia tidak beranak
– kerana beranak ini adalah satu kerana bagi wujudnya sesuatu yang lain; jadi
bereti Zat Allah Taala itu tidak mengeluarkan anak. Sifat itu bukan anak Dia –
Asma itu bukan anak Dia – sekelian Nur itu bukan anak Dia dan bukan sebab
sekelian daripada Dia. Kalaulah Nur itu sebahagian daripada Zat – kalaulah
sifat dan asma itu sebahagian daripada zat, bererti Zat ini beranak. Kalau
sekiranya Nur itu anak Zat maka Nur itu adalah kuasanya seperti mana Zat; dia
pula boleh buat alam lain lawan dengan ayah.
Jadi kalaulah sekiranya sifat
itu zat – sifat sendiri berkuasa; sifat diri boleh menjadikan sesuatu berpisah
ia dengan zat; sifat pun kenyataan bagi zat – sifat tak boleh nak buat apa; ia
hanya kenyataan menyatakan bahawa Hakikat Yang Disembah itu sebenar yang menjadikan
sekelian alam. Nama pun tak boleh buat apa.
Sekiranya Zat Allah Taala itu
Dia beranak yaini keluar daripada Zatnya sesuatu yang lain samada keluar
daripada Zatnya Hakikat Muhammadiah – keluar daripada Zatnya itu Muhammad, maka
Muhammad anak Dia? bila Muhammad anak Dia; maka Muhammad boleh buat macam mana
Dia boleh buat.
Walam Yulad – Begitu juga Dia
tidak diperanakkan. Bukanlah Zat itu timbul daripada Sifat atau daripada Asma.
Ada Sifat – ada Asma baru ada Zat! bukan begitu! ia kenyataan ujud Zat bukan
timbul dari Zat. Bukanlah Zat itu timbul daripada Ujud – Ujud itu menyatakan
bahawa Zat itu ada – Zat yang Wajibal Wujud bukan yang ujud itu Zat. Itu
membawa kepada WadahNya – Wadahula Syarikala
Sudah mengetahui Ahadiah – Wahidiah kemudian pergi pula pada Wahdah maka surahtul ikhlas ini tiada suatu apa pun setanding dengan Dia pada yang lain daripada Zatnya. Sifat Dia tak boleh nak tanding dengan Dia – Asma Dia tak boleh nak tanding dengan Dia, apa lagi yang lain daripada Dia. Kesimpulannya tiga yaitu Ahdiah – Wahidiah – Wahdiah.
Sudah mengetahui Ahadiah – Wahidiah kemudian pergi pula pada Wahdah maka surahtul ikhlas ini tiada suatu apa pun setanding dengan Dia pada yang lain daripada Zatnya. Sifat Dia tak boleh nak tanding dengan Dia – Asma Dia tak boleh nak tanding dengan Dia, apa lagi yang lain daripada Dia. Kesimpulannya tiga yaitu Ahdiah – Wahidiah – Wahdiah.
Dalam surah al – ikhlas ini
Allah menyatakan Ahadiah ZatNya yaitu semata-mata Zat – Zat yang tidak berserta
Sifat dan tidak Bernama; Hakikat Yang Disembah itu dia tidak bernama dan dia
tidak bersifat pada AhadiahNya. Tetapi apabila sampai pada WahidiahNya
Zat[Hakikat Yang Disembah] itu berserta Nama – berserta Sifat dan disebut
NamaNya. Kemudian turun kepada peringkat Wahdah[Wahdiah], Zat[Hakikat Yang
Disembah] berserta Sifat disebut NamaNya kenyataanNya pada sekelian Alam. Barulah
Zat – Sifat – Asma – Afaal.
Bila kata BISMILLA HIR RAHMAN
NIR RAHIM – manusia dengan segala alam perhimpunanNya – kemudian menyatakan
Ujudnya Zat – Ujudnya Sifat – Ujudnya Asma – Ujudnya Afaal Allah. Bila kat KUL
HUALLAHHU AHAD – pergilah kepada AhadiahNya yaitu semata-mata Zat. ALLAHHU
SAMAD – pergilah kepada WahidiahNya, Zat berserta Sifat SAMADIAHNYA, sifat;
yang segala lain berhajat padaNya. LAM YALID WALAM YULAD – WALAM YAKULLAHU
KUFUAN AHAD – pergilah kepada WADAHNYA yaitu sekelian yang lain tidak boleh
menyerupai Dia; sekelian yang lain hanya semata-mata Dalil atau Mazhar bagi
Ujud Zatnya.
Allah suruh nabi kata,
beritahu kepada orang kafir Quraish yang bertanya siapakah Tuhan yang sebenar
wahai Muhammad maka Allah suruh Nabi beritahu kepada kafir Qurish HUA, makna
melayunya DIA; adalah mengatikan pada sebutan ZAT HAKIKATUL MAKBUD, kerana Zat,
Hakikat Yang Disembah dengan sebenar-benarnya itu tak boleh nak disebut, kelu
lidah nak menyebutnya, tak boleh dilihat, tak boleh dibanding dan sebagainya.
Jadi oleh itu digantikan pada
sebutan ZAT HAKIKATUL MAKBUD itu dengan perkataan HUA atau DIA. Bahawa HAKIKAT
AL MAKBUD, Hakikat Yang Disembah dengan sebenarnya itu ialah SEMATA-MATA ZAT –
tidak berseta Sifat – tidak berserta Asma, pada Hakikat AhadiahNya; yang itu
dinamakan Ahadiah.
Dinamakan Surahtul Ikhlas kerana menyucikan Hakikat Ahadiahtul Makbud daripada kesamaran dari bilangan-bilangan nama Allah serta Sifat sebab bilangan nama Allah itu 99, jadi bilangan namaNya banyak sedangkan Hakikat Makbud itu hanya SE [Ahadiah] sahaja; Jadi kalau ArRahman pun Dia – ArRahim pun Dia dll, maka banyaklah bilangan-bilangan AsmaNya dan bilangan SifatNya.
Dinamakan Surahtul Ikhlas kerana menyucikan Hakikat Ahadiahtul Makbud daripada kesamaran dari bilangan-bilangan nama Allah serta Sifat sebab bilangan nama Allah itu 99, jadi bilangan namaNya banyak sedangkan Hakikat Makbud itu hanya SE [Ahadiah] sahaja; Jadi kalau ArRahman pun Dia – ArRahim pun Dia dll, maka banyaklah bilangan-bilangan AsmaNya dan bilangan SifatNya.
Kesempurnaan ikhlas bagi Zat
Al-Makbud – kesempurnaan menyucikan bagi Zat Al-Makbud itu, menafikan segala
Sifat daripadaNya yaini Zat itu dinafikan Sifat daripadanya kerana tiap-tiap
Sifat itu bukan suatu yang disifatkan. Makna Zat itu bukan Sifat jadi tiap-tiap
sifat itu bukan suatu yang disifatkan bererti bahawa Sifat-Sifat Allah itu
bukannya Zat tetapi tidak lain daripada menerangkan Hakikat Zat Al-Makbud.
Allah nama bagi Zat berserta
segala Sifat. Bila kata Dia – Dia itu ganti pada sebutan Hakikat Al-Makbud.
Bila kata Allah ganti daripada menyebut WAHUA, siapa Dia? adalah Allah. Jadi
Allah itu nama bagi Zat berserta segala Sifat. Bila kata Allah – ArRahman –
ArRohim - Al Malikul sehingga 99 dan segala Sifat Kemalatnya yang mengantikan
Hakikat Al Makbud – Hakikat Al Makbud ini nak fikir tak boleh – nak sebut tak
boleh, pasal Dia bersalahan dengan segala yang baru. Melainkan bila kata Dia
yang bernama Allah barulah boleh sebut. Bila ganti kepada Dia yang bernama
Allah barulah boleh sebut tetapi Hakikat Al Makbud tetap Dia dengan AhadiahNya;
kerana segala Sifat itu bukanlah suatu tambahan diatas Zat.
Ahad ialah Ahadiah Hakikat Zat
Al Makbud dengan tidak di iktibarkan pada bilangan-bilangan Sifat dan Asma –
Sifat-Sifat dan Asma itu adalah penerangan-penerangan sebagai tempat timbulnya
AIN yang tersembnyi yaini Hakikat Zat Al Makbud tersembunyi tiada siapa pun
boleh cerita, menerangkan dan sebagainya tetapi Sifat dan Asma inilah yang
menerangkan supaya nyata dan timbulnya AIN yang tersembunyi tetapi Hakikatnya
adalah AIN yang tersembunyi itu sendiri.
Jadi ArRahman itu siapa dia?
ArRahman tu Hakikat Al Makbud-lah tapi kalimah ArRahman itu – itu Asmanya, itu
SifatNya tetapi Hakikat ArRahman itu ialah Al Makbud-lah yang disembah.
Perbezaan antara Ahad dan
Wahid.
AHAD ialah Ahdiah Hakikat Al Makbud yaitu zat
Mutlak tanpa Sifat dan Asma. Bila kata Ahadiah hanya semata-mata Hakikat Al
Makbud yang disembah. Tapi WAHID – bila kata Wahid ialah Wahidiah Al Makbud
berserta bilangan Sifat dengan AsmaNya, barulah Wahidiah. Ditukarkan Asma bagi
Zat berserta Sifat pula adalah menunjukkan hakikat WAHDAH AL MAKBUD, jadi
daripada SifatNya ditukar disebut dengan Nama itu menunjukkan WAHDAH-Nya.
Assamadu nama bagi Sifat yang
menunjukkan Wahidiah Al Makbud sebagi tempat sandaran yang mutlak, tak ada
tempat lain hendak disandar melainkan kepada Allah Assamad yaini kepada Zat
bagi tiap-tiap sesuatu yang lain, kerana berkehendaknya tiap-tiap yang lain
daripadaNya kepadaNya. Segala yang lain daripada Allah kepada Zat itu semuanya
berkehendak kepada Dia dan segala keadaan tiap-tiap sesuatu itu dengan Dia;
semuanya sekali dengan Dia
Dialah yang Maha Kaya yang
berhajat sesuatu yang lain kepadaNya oleh itu tiap-tiap sesuatu MAUJUD dengan
UJUD-Nya tetapi bukan dengan Zat Al Makbud. Dalil Ujud Allah itu sekelian yang
Maujud tetapi Ujud itu bukan Zat. Ujud itu Sifat yang menerangkan bahawa adanya
Hakikat Al Makbud itu kerana segala yang MUMKIN itu melazimkan bagi Ujud dan
bukannya Sifat Ujud; contoh: kita tenguk tanah basah je, melazimkan ada hujan
tetapi tanah basah itu bukannya hujan – kita tenguk pohon kayu habis patah
riuk, itu melazimkan adanya ribut tapi pokok patah riuk itu bukannya ribut.
Melazimkan pokok tumbang itu adanya ribut. Jadi sekelian Mumkin ini Melazimkan
bagi Ujud, takpadat tidak bila ada sekelian yang baru ini adalah Ujud; tapi
bukannya Sifat Ujud Tuhan, Cuma Dalil Dia.
Maka tiada rupa bentuk – tidak ada bandingan – tidak ada yang menyerupai UjudNya. Allah Taala itu tak boleh dibanding, tak boleh dibentuk, tak boleh dirupa Ujud Allah. Beranak ertinya melahirkan sesuatu daripada diri dan satu kelahiran itu adalah satu juzud daripada juzud yang beranak itu; makna kalau anak itu sebahagian daripada emak dan ayah, itu baru dipanggil beranak! Jadi darah daging akaulah tu!
Kalau sebut beranak ertinya melahirkan sesuatu daripada diri sesuatu. Lahir sesuatu dari diri sesuatu dan satu kelahiran itu adalah satu juzud daripada diri yang beranak itu. Allah Maha Suci daripada meperanakkan sesuatu maknanya sekelian yang Maujud ini bukan terbit daripada dalam Zat Tuhan, bukan Zat itu terbit makhluk, Nur dll; tidak begitu – dan tidaklah sesuatu yang lain itu lahir dari Zat Al Makbud, bukan Zat yang sebenar disembah itu memperanakkan sekelian Alam ini.
Maka tiada rupa bentuk – tidak ada bandingan – tidak ada yang menyerupai UjudNya. Allah Taala itu tak boleh dibanding, tak boleh dibentuk, tak boleh dirupa Ujud Allah. Beranak ertinya melahirkan sesuatu daripada diri dan satu kelahiran itu adalah satu juzud daripada juzud yang beranak itu; makna kalau anak itu sebahagian daripada emak dan ayah, itu baru dipanggil beranak! Jadi darah daging akaulah tu!
Kalau sebut beranak ertinya melahirkan sesuatu daripada diri sesuatu. Lahir sesuatu dari diri sesuatu dan satu kelahiran itu adalah satu juzud daripada diri yang beranak itu. Allah Maha Suci daripada meperanakkan sesuatu maknanya sekelian yang Maujud ini bukan terbit daripada dalam Zat Tuhan, bukan Zat itu terbit makhluk, Nur dll; tidak begitu – dan tidaklah sesuatu yang lain itu lahir dari Zat Al Makbud, bukan Zat yang sebenar disembah itu memperanakkan sekelian Alam ini.
Zat Allah Taala ini tidak
beranak, bukalah maknanya sekelian makhluk ini terjadi daripada ZatNya tetapi
ZatNya-lah yang mernjadikan sekelian Alam ini. Bukan terbit daripada ZatNya dan
tidaklah sesuatu yang lain itu lahir daripada Zat Al Makbud bahkan sesuatu itu
adalah kejadianNya yang menunjukkan Wahdatul Ujud Al Makbud; Dia sendiri sahaja
menjadikan sekelian Alam ini. Jadi sekelian Alam ini menunjukkan Wahdatul
UjudNya.
Dia Ahadiah – Ahadiah itu
ZatNya. Wahidiah itu Asma dan SifatNya. Wahdah itu AfaalNya. Jadi bila kata
Allah – Zat – Sifat – dan Afaal. Zat Maqamnya Ahadiah – Sifat dan Asma Maqamnya
Wahidiah – dan AfaalNya Maqamnya Wadah. Tak ada yang lain daripada Dia
menjadikan sekelian perbuatan itu melainkan Dia sahaja. Jadi bila Tauhidul
Afaal ialah Wadahtul UjudNya – Pada Tauhidul Sifat dan Asma ialah Wahidatul
UjudNya – Tauhidul Zat Ahadiahtul UjudNya, begitu! bukan makna Wahdatul Ujud
itu kita didalamnya! Tidak!!
Makna sekelian makhluk yang
dijadikan ini Dialah yang menjadikan, tidak ada dua yang menjadikan, melainkan
Dia sahajalah yang menjadikan; itu yang dimaksud Wahdatul Ujud. Demikian juga
Zat Al Makbud itu tidak dilahirkan oleh sesuatu yang lain. Bahawa Zat Al Makbud
itu tiada berupa – tiada berbentuk – tiada berbagai – tiada bandingan dan tiada
meminta-minta yang lain; tiada tercapai pada akal manusia untuk memikir Hakikat
Al Makbud, bahkan wajib mempercayai dan meyakini Wahdatul Ujud Al Makbud itu.
Jadi sekarang jelaslah bahawa
Allah s.w.t ZatNya itu Ahadiah makna Ahadiah semata-mata Zat tidak berserta
Sifat dan Asma; yang Zat Allah Taala apabila berserta Sifat Dan Asma maka
dinamakan dia Wahidiah. Apabila Zat Allah Taala itu berserta Sifat dan AsmaNya
menjadikan sekelian Alam ini perbuatan AfaalNya disitu mertabatnya Wahdah
Allahhu Alam.